習(xí)近平總書(shū)記在哲學(xué)社會(huì)科學(xué)工作座談會(huì)上的重要講話(huà)指出，中國(guó)特色哲學(xué)社會(huì)科學(xué)不僅要體現(xiàn)繼承性、民族性和原創(chuàng)性、時(shí)代性，而且要體現(xiàn)系統(tǒng)性、專(zhuān)業(yè)性。如何認(rèn)識(shí)和切實(shí)提升理論研究的系統(tǒng)性、專(zhuān)業(yè)性，是建設(shè)中國(guó)特色哲學(xué)社會(huì)科學(xué)的一個(gè)重大課題。

一

理論是規(guī)范和引導(dǎo)人們的思想和行為的各種概念體系，系統(tǒng)性是理論的基本特性。理論的系統(tǒng)性具體體現(xiàn)在理論自身所具有的“向上的兼容性”“時(shí)代的容涵性”“邏輯的展開(kāi)性”和“思想的開(kāi)放性”。

所謂“向上的兼容性”，是指任何一種理論都是人類(lèi)文明史和人類(lèi)認(rèn)識(shí)史的總結(jié)、積淀和升華，而不是離開(kāi)人類(lèi)文明發(fā)展大道的“靈機(jī)一動(dòng)”“信口開(kāi)河”的產(chǎn)物。對(duì)此，恩格斯曾明確提出，真正的哲學(xué)是“一種建立在通曉思維的歷史和成就的基礎(chǔ)上的理論思維”。哲學(xué)如此，文學(xué)、史學(xué)、法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、政治學(xué)、社會(huì)學(xué)等人文社會(huì)科學(xué)也是如此。這正如列寧所說(shuō)，概念、范疇并不是認(rèn)識(shí)的“工具”，而是認(rèn)識(shí)的“階梯”和“支撐點(diǎn)”。在人類(lèi)認(rèn)識(shí)的歷史進(jìn)程中和理論體系的歷史發(fā)展中，概念、范疇既是認(rèn)識(shí)的積淀和結(jié)晶即認(rèn)識(shí)的成果，又是認(rèn)識(shí)發(fā)展的“階梯”和“支撐點(diǎn)”即推進(jìn)認(rèn)識(shí)拓展和深化的前提。理論作為認(rèn)識(shí)的結(jié)果，它是專(zhuān)業(yè)化研究的成果；理論作為認(rèn)識(shí)的前提，它又直接地構(gòu)成專(zhuān)業(yè)化研究的不可或缺的前提。正是在理論自身作為“前提”和“結(jié)果”的辯證運(yùn)動(dòng)中，才實(shí)現(xiàn)了理論自身的發(fā)展。在理論自身的辯證運(yùn)動(dòng)中，它具有何種程度的“向上的兼容性”，它在何種程度上構(gòu)成理論的系統(tǒng)性，直接決定該種理論具有怎樣的理論價(jià)值和理論力量。正因如此，列寧特別強(qiáng)調(diào)指出，馬克思主義絕不是“離開(kāi)人類(lèi)文明發(fā)展大道的宗派主義”，而是批判地繼承人類(lèi)文明優(yōu)秀成果的理論結(jié)晶。

所謂“時(shí)代的容涵性”，是指任何一種真正的理論都是“思想中所把握到的時(shí)代”。習(xí)近平總書(shū)記指出，“世界上偉大的哲學(xué)社會(huì)科學(xué)成果都是在回答和解決人與社會(huì)面臨的重大問(wèn)題中創(chuàng)造出來(lái)的”。任何重大的理論問(wèn)題都源于重大的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，任何重大的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題都蘊(yùn)含著重大的理論問(wèn)題。理論研究既要用現(xiàn)實(shí)活化理論，又要用理論照亮現(xiàn)實(shí)。從重大的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題中發(fā)現(xiàn)、提出和探索重大的理論問(wèn)題，又以重大的理論問(wèn)題回應(yīng)、深化和破解重大的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，這是理論研究的真實(shí)內(nèi)容和根本途徑。這就向“理論”提出雙向要求：既要以系統(tǒng)化的理論去把握現(xiàn)實(shí)及其所蘊(yùn)含的理論問(wèn)題，對(duì)現(xiàn)實(shí)作出系統(tǒng)性的理論回答；又要在回應(yīng)現(xiàn)實(shí)及其所蘊(yùn)含的理論問(wèn)題的過(guò)程中變革和更新已有的理論系統(tǒng)，使理論系統(tǒng)得以拓展和深化。只有這樣，才能讓“樸素”的現(xiàn)實(shí)變得厚重深沉，又讓“灰色”的理論變得熠熠生輝。

所謂“邏輯的展開(kāi)性”，是指理論在構(gòu)成自己的過(guò)程中所體現(xiàn)的由抽象到具體的“環(huán)節(jié)的必然性”。這個(gè)過(guò)程是把理論條理化、邏輯化、系統(tǒng)化的過(guò)程，是把理論引向清晰、確定、深化的過(guò)程，也就是構(gòu)成理論系統(tǒng)的概念、范疇矛盾運(yùn)動(dòng)的過(guò)程。理論的系統(tǒng)性，絕不是羅列章、節(jié)、目的“散漫的整體性”，更不是“湊句子”“找例子”式的“原理＋實(shí)例”的“外在的反思”，而是歷史與邏輯相一致的、由抽象上升到具體的論證過(guò)程。在理論構(gòu)成自己的論證過(guò)程中，構(gòu)成理論系統(tǒng)的任何一個(gè)“術(shù)語(yǔ)”，都不只是一個(gè)指稱(chēng)對(duì)象的“名詞”，而是一個(gè)具有確定的思想內(nèi)涵的“概念”；構(gòu)成理論系統(tǒng)的任何一個(gè)“概念”，都不只是一個(gè)孤立的、自在的“觀念”，而是在特定的理論系統(tǒng)中獲得相互的規(guī)定和自我的規(guī)定；理論論證的任何一個(gè)環(huán)節(jié)，都不只是一個(gè)抽象的規(guī)定，而是在概念的矛盾運(yùn)動(dòng)中獲得越來(lái)越具體、越來(lái)越豐富的規(guī)定，以至達(dá)到“許多規(guī)定的綜合”的“理性具體”。在《資本論》中，馬克思首先是把資本主義社會(huì)作為“混沌的整體表象”予以科學(xué)地“蒸發(fā)”，抽象出它的各個(gè)側(cè)面、各個(gè)層次、各種矛盾的“規(guī)定性”，然后又以資本主義社會(huì)的“細(xì)胞”——商品——所蘊(yùn)含的全部矛盾的“胚芽”作為理論體系的“開(kāi)端”，循序漸進(jìn)、層層推進(jìn)，直至達(dá)到資本主義社會(huì)“在思維具體中的再現(xiàn)”，從而以“理論的徹底性”揭示出資本主義的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。

所謂“思想的開(kāi)放性”，是指理論在拓展和深化自身的過(guò)程中所實(shí)現(xiàn)的自我批判、自我革命和自我更新。任何一種系統(tǒng)化的理論，總是面對(duì)兩大矛盾；一是理論體系與經(jīng)驗(yàn)事實(shí)的矛盾，一是理論體系內(nèi)部的邏輯矛盾。在人類(lèi)文明的歷史進(jìn)程中，人類(lèi)面對(duì)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題是層出不窮的，源于現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的理論問(wèn)題同樣是“剪不斷、理還亂”的，沒(méi)有任何一種理論系統(tǒng)能夠回答變化中的全部現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，也沒(méi)有任何一種理論系統(tǒng)能夠達(dá)到無(wú)懈可擊的“完美”。因此，任何一種理論體系都表現(xiàn)為自身的建構(gòu)—解構(gòu)—重構(gòu)的否定之否定的“螺旋式”的上升過(guò)程?？隙ㄐ缘?ldquo;建構(gòu)”，是理論成為理論體系的過(guò)程；否定性的“解構(gòu)”，是理論推進(jìn)自身發(fā)展的過(guò)程；否定之否定的“重構(gòu)”，則是理論體系自我更新的過(guò)程。理論體系的建構(gòu)—解構(gòu)—重構(gòu)的過(guò)程，既是不斷地總結(jié)文明史而實(shí)現(xiàn)更深刻的“向上兼容性”的過(guò)程，又是不斷地回應(yīng)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題而實(shí)現(xiàn)更充實(shí)的“時(shí)代容涵性”的過(guò)程，也是不斷地調(diào)整自身的概念體系而實(shí)現(xiàn)更嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?ldquo;邏輯展開(kāi)性”的過(guò)程。在“向上的兼容性”“時(shí)代的容涵性”和“邏輯的展開(kāi)性”中實(shí)現(xiàn)“思想的開(kāi)放性”，構(gòu)成了理論體系的生命活力和現(xiàn)實(shí)力量。