2014年9月30日，習近平總書記在慶祝中華人民共和國成立65周年招待會上的講話中指出：“我們要堅持‘以百姓心為心’，傾聽人民心聲，汲取人民智慧，始終把實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民根本利益作為一切工作的出發(fā)點和落腳點，讓發(fā)展成果更多更公平惠及全體人民。”

“以百姓心為心”出自《老子》四十九章：“圣人無常心，以百姓心為心。”它集中體現(xiàn)了老子的治道，或曰將道施治于國家天下的原則。“道”是道家哲學的一個核心概念。老子的“道”是一個自然的原則，而其所言治道，則是這一自然原則在政治上的表現(xiàn)。

《老子》二十五章說：“域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”是言人和天地萬物皆取法于“道”，或以道為法則，而“道”則是一自然的原則。“道法自然”，《河上公章句》注云：“道性自然，無所法也。”乃謂道本性“自然”?！独献印啡拢?ldquo;道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。”《老子》三十七章：“無名之樸，夫亦將無欲。”道是“無名之樸”，樸亦即自然。以“樸”來標識道的特性，亦是肯定道的本性在于自然。又《老子》二十八章說：“樸散則為器，圣人用之則為官長，故大制不割。”“樸”是相對于“器”而言的。“器”是分化而具體成形之物，“樸”則指未分化的自然的整全性。老子常以“復歸于樸”“復歸于嬰兒”來標志人所達到的一種“常德”的境界。不過，這個“復歸”，并非實質(zhì)性地“回到”。回歸自然，亦非否定文明，回到刀耕火種的自然狀態(tài)。“大制不割”，制即制度、人文或文明。圣人以“樸”蒞天下，即以自然的原則治理天下，其所能達到的最理想的制度（大制）或文明，就是要保持文明與自然的連續(xù)性，而不割裂人的存在之自然生命的整全性（不割）。這是“道”作為自然的原則落實于政治之理想的效果。

而“道”施之于政治，則表現(xiàn)為一“無為”的原則。人的“有為”出于人心之分別與造作，因而常常有悖于自然。與人為相對，自然也就是“無為”?！独献印啡哒抡f：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”《老子》五十七章說：“圣人云：我無為而民自化。”《老子》十七章說：“太上，下知有之……悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”道性自然，就其與宇宙萬有的關(guān)系而言，乃表現(xiàn)為“無為”。圣王之治，取法于“道”，亦當以“無為”為原則。這個“無為”，并非無所作為。人之“有為”出自人心，人心有知，故常于人、物的自然差異性之上，施以虛妄的價值分別。如人往往自貴而相賤，自是而相非，自師其心，而以己意強加于人和物，人、物由是而失其自然的真性。因此，“我無為而民自化”，就是要消解人心“意、必、固、我”等種種偏蔽，不以人為的故意強加于天下百姓，而能因任百姓之“自然”和“自化”。自然、自化即由其本性，自己化生而不假外力。故就人心或人的精神層面而言，“我無為而民自化”也就是“圣人無常心，以百姓心為心”。圣人“貴言”，不以己意（常心）強加于人，乃能因任百姓之意愿（百姓心）而各各“自化”，自成其性。“圣人無常心，以百姓心為心”，表現(xiàn)了一種自然無為的施治原則。

道家的自然原則，又特別強調(diào)個體差異性的實現(xiàn)。前引《老子》二十五章“道法自然”，王弼注云：“道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。”物有大小、長短、高下，人有智愚、剛?cè)?、強弱，舉凡世間萬有，莫不差異各別，維齊非齊，不可一同。道性自然，其具體的表現(xiàn)就是肯定和尊重人、物之自性差異，“在方而法方，在圓而法圓”，因任萬物之自性而隨處成就之，使人之性、物之理各有其自然本然的實現(xiàn)。《老子》二十七章所謂“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”，講的亦是這個道理。人、物各有自性，亦各有自身的價值。世間萬有，性命各異，人、物各自歸根復命，實現(xiàn)其天然的性命差異，其存在的價值是平等的、齊一的。故人無棄人，物無棄物。莊子言“齊物”，亦是要以人、物之自性差異的實現(xiàn)為前提，來達成其在存在價值上的平等性或齊一性。道家的政治和價值論，乃主張據(jù)人、物之自性以理解和成就其自身的存在和價值，而非從一個外在于人、物的抽象同質(zhì)性的價值標準來衡定其價值。

在當代社會，“圣人無常心，以百姓心為心”這一施政原則所體現(xiàn)的尊重個體差異的平等精神，仍具有重要的思想和實踐意義。

（作者系北京師范大學哲學學院教授、中國哲學史學會副會長、中華孔子學會副會長）