隨著網(wǎng)絡技術的迅猛發(fā)展，信息已經(jīng)突破了空間的限制并在時間上實現(xiàn)了同步。與之相應，原來由時間性支配的社會構型也被由空間性支配的當代社會構型所取代。在此背景下，我們必須重新發(fā)掘唯物史觀的空間話語，并立足于唯物史觀的立場、方法和觀點來審視和研究當代空間問題。

唯物史觀視域中的空間問題

馬克思、恩格斯以物質(zhì)生產(chǎn)與再生產(chǎn)作為唯物史觀的基石，將單個人的活動擴展為世界歷史性活動，從而實現(xiàn)對黑格爾辯證法的揚棄和對歷史辯證法的革命性轉變。他們從不否認物質(zhì)生產(chǎn)總是在特定的時間和空間下進行，認為人類歷史歸根到底是時空的演進史。

馬克思對空間問題的思考是以19世紀逐漸形成的世界市場為背景的。英國工業(yè)革命打破了地域與民族的限制，開拓了世界市場。世界市場的形成又要求資本流動不斷地努力克服障礙并“用時間消滅空間”。資本主義生命力的奧秘正在于用時間消滅空間，從而使得資本流通高速運轉。

隨后，馬克思在《資本論》中對土地、勞動力和社會分工進行了空間性闡釋。他認為土地的資本化經(jīng)營帶動了工業(yè)、建筑、住宅、交通、勞動力的遷入，而資本和產(chǎn)業(yè)的集中則引發(fā)了城市化浪潮。這種土地關系的改變實現(xiàn)了空間結構的變遷。城鄉(xiāng)的分離促使社會分工的改變，而社會分工的改變影響著人類生存的空間構型的變化。因此，馬克思認為社會空間是人類通往自由和幸福的必由之路，是實現(xiàn)從必然到自由的關鍵。唯物史觀需要以社會空間為基礎展現(xiàn)人類的真實生存狀態(tài)。

當代空間問題的研究理路

當代空間問題是在20世紀上半葉空間意識在建筑和藝術領域復興的影響下產(chǎn)生的，并且在后現(xiàn)代主義對傳統(tǒng)歷史敘事以時間性凌駕于空間性思想的質(zhì)疑和挑戰(zhàn)的過程中逐步形成的。它表現(xiàn)為批判社會理論日益空間化，并最終實現(xiàn)“空間轉向”。當代空間問題以社會空間為起點，大致形成了以下四種理路：

延續(xù)和深化馬克思社會空間的理論主題。在《資本論》中，馬克思以黑格爾的邏輯學為基礎來剖析資本邏輯的運作機理，并且對資本的形成、資本運作邏輯的空間變化進行了細致分析和解剖。列斐伏爾和哈維敏銳地捕捉到馬克思對資本主義社會空間的批判要義，并進一步深入分析當代資本主義社會空間構成的機理，將階級斗爭納入空間問題，從而使得社會空間既是經(jīng)濟的，也是政治的和意識形態(tài)的。

對資本主義社會空間進行微觀權力的分析。從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》到《資本論》，馬克思對資本主義社會的構成、自由資本主義生產(chǎn)狀況及其生產(chǎn)方式進行了全面的空間剖析。他認為，政治和權力貫穿于資本邏輯之中，資本主義社會空間實際上是資本、權力和政治的一體化。福柯圍繞知識、空間和權力揭示出資本主義社會空間通過權力對真理生產(chǎn)的支配，從而實現(xiàn)話語的生產(chǎn)、積累、流通，進而達到鞏固資本主義生產(chǎn)關系的目的。資本主義社會空間正是知識、真理和空間交織起來的權力實踐戰(zhàn)場。

資本主義超空間的后現(xiàn)代文化批判。盡管馬克思并沒有經(jīng)歷后現(xiàn)代模擬時代（鮑德里亞語），但是他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中以異化表征無產(chǎn)階級的生存狀態(tài)，強調(diào)人的歷史活動是空間構成的生存狀態(tài)。資本主義超空間實際上是后現(xiàn)代社會轉型過程中出現(xiàn)的顯著空間化特征。它通過異己的資本邏輯、消費主義、后現(xiàn)代文化來全面消解人的真實存在。鮑德里亞和詹姆遜在資本主義社會經(jīng)濟—政治狀況中尋找后現(xiàn)代文化崛起的原因，批判了資本主義社會空間對人類生存的壓抑、對自由的失落和無望。

建構以社會空間為基礎的城市和都市哲學。馬克思認為資本流動的全球化使人類的社會空間得到前所未有的拓展，城市已經(jīng)成為人類社會空間的新載體。以社會空間為基礎的城市和都市哲學，是在原有的工業(yè)都市活動理論框架中對城市化和都市化所造成的空間異化的反思和批判。它表現(xiàn)為在經(jīng)濟全球化背景下，中心與邊緣、全球與地方的相互轉化，以及文化和認同的解疆域化與再疆域化，勞動的國際新分工的都市形式和社會結構更替的空間特性變化。卡斯特爾的都市社會學理論通過重新梳理第三次都市革命中社會關系的動態(tài)聯(lián)結來解釋都市生活的空間特性。