海的咆哮，雷的轟鳴，風(fēng)的呼嘯，無(wú)不顯示著強(qiáng)者的偉力。然而，如果留心觀察，靜也充滿(mǎn)了力量。大山無(wú)言，方顯雄偉；細(xì)水寧?kù)o，滋養(yǎng)萬(wàn)物。靜是一種沉淀，滌除污濁，復(fù)歸于清；靜是一種篤定，瞄準(zhǔn)目標(biāo)，執(zhí)著前行；靜是一種積蓄，匯聚力量，不可阻擋。

“水靜則清，人靜則明”。古之名士，多愛(ài)撫琴；古之雅人，多喜品茗，其意大抵在追求內(nèi)心之寧?kù)o。人在世間行走，多向往紅塵的熱鬧，不覺(jué)間，原本澄凈的心靈蒙上了“灰塵”，開(kāi)始變得患得患失、欲求不滿(mǎn)、怨天尤人。思想被權(quán)力誘惑，情感被財(cái)色塵封，眼睛被名利迷住，內(nèi)心被污濁腐蝕，以至于“走得太遠(yuǎn)而忘記為什么出發(fā)”?，F(xiàn)代人往往注重怎樣與別人相處，而忽略如何與自己交流；往往都在匆忙地趕路，卻很少關(guān)注旅途的風(fēng)景。心為物役，疲憊不堪。此時(shí)，不妨靜下心來(lái)，讓內(nèi)心歸于平靜，有如寒潭映月，去照見(jiàn)最真實(shí)的自己，從而掃除心靈的“霧霾”，清理內(nèi)心的“垃圾”，重新認(rèn)識(shí)自己。姜太公明白內(nèi)心所想，靜心垂釣，終遇文王，成就事業(yè)；顏回懷“仁義之志”，雖“在陋巷”，卻“不改其樂(lè)”，終列“七十二賢之首”；陶淵明不愿“為五斗米折腰，拳拳事鄉(xiāng)里小人”，掛冠而去，終達(dá)“悠然見(jiàn)南山”之境。

“淡泊明志，寧?kù)o致遠(yuǎn)”。古人舉大事之前往往有一個(gè)儀式：沐浴更衣，焚香獨(dú)守，讓自己處于一個(gè)相對(duì)超然的空間，以擺脫世俗之?dāng)_，求得一種沉潛，獲得一種力量。當(dāng)下社會(huì)，不少人受到的誘惑太多，而缺乏一種抵制的定力，容易走入歧路，待到“一失足成千古恨”，又每每悔之晚矣。老子有言：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”。如果不懂得取舍，想要的太多，心里裝得太多，注定會(huì)成為“生命中不可承受之重”。反觀這幾年應(yīng)聲倒下的“老虎”“蒼蠅”，從政之初誰(shuí)沒(méi)有一番志向？誰(shuí)不想有所作為？只不過(guò)其“志向”和“作為”漸漸在聲色犬馬中換了方向、變了“味道”罷了，季建業(yè)的“悔過(guò)書(shū)”說(shuō)：“私念像精神鴉片，麻痹了我，使我靈魂出竅，闖下大禍；私念像脫韁的野馬拉著我奔向深淵”。因此，當(dāng)面對(duì)誘惑的時(shí)候，靜一靜，謹(jǐn)記“天上掉餡餅之日，就是地上掉陷阱之時(shí)”，莫忘初心，瞄準(zhǔn)志向，行穩(wěn)致遠(yuǎn)。

“靜若處子，動(dòng)若脫兔”。靜，不是讓人“事不關(guān)己，高高掛起”，不是讓人逃避現(xiàn)實(shí)、放棄追求，更不是讓人沒(méi)有一絲該有的血性。靜是一種觀察，一種積蓄，一種沉潛，讓人撥開(kāi)世俗的迷霧，找到事物的規(guī)律，洞悉背后的玄機(jī)，從而不為表象所惑。這，難道不正是一種人生的大智慧么？茫茫人海，悠悠古今，多少人的抱負(fù)在燈紅酒綠中沉淪，多少人的才智在喧囂紛擾中消隱，多少人的性情在功名利祿中迷失。保持“靜”，就是讓我們保持理性、充滿(mǎn)力量，足以去明白自己的內(nèi)心，守住自己的初心，做一汪“淺淺水”，讓它“常常流，來(lái)無(wú)盡，去無(wú)休”。