每個民族在其發(fā)展過程中都要解決“老有所養(yǎng)”的問題。我們民族給出的答案是“導(dǎo)民以孝，以孝侍親”，以孝文化作為解決養(yǎng)老問題的思想基礎(chǔ)。面對今日中國“銀發(fā)社會”浪潮到來之挑戰(zhàn)，應(yīng)著力推動傳統(tǒng)孝道文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，以現(xiàn)代孝道筑強(qiáng)我國養(yǎng)老保障制度。

傳統(tǒng)孝道以養(yǎng)老敬老為基本要求

傳統(tǒng)孝道主張養(yǎng)老敬老。孝老敬親是中國人倫道德的根本，它具有悠久的歷史和豐富的倫理思想資源。

⒈“奉先思孝”、善事父母，民以敬老為德。

愛敬父母是孝最基本的內(nèi)容。孝之愛敬，從何而來？《禮記·祭義》有云：“立愛自親始”，這種“愛人”之情來源于父母與子女的血緣親情；是一種出自自然人性，發(fā)自子女內(nèi)心的對父母的親近、敬重。

“善事父母”是孝文化最基本的要求。這首先指“能養(yǎng)之孝”?？鬃诱f：“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母，此庶人之孝也”，要求“事父母，能竭其力”；在“能養(yǎng)之孝”的基礎(chǔ)上，孔子又提出“敬親之孝”。他說，“今之孝者，是為能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎”？即是說如果對父母不是由衷地敬愛，那養(yǎng)父母和養(yǎng)牲畜就沒有什么差別。在這里，孔子援“敬”入“孝”，拓寬和升華了孝的內(nèi)容。那么，怎么才算敬養(yǎng)，怎么才算孝子之行呢？《孝經(jīng)》中提出來了“五備”：“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備也，然后能事其親。”“五備”的要義在于要將父母放在心上，以誠敬的心情做好“生、養(yǎng)、死、葬”中的每一件事。這一點(diǎn)實(shí)際上為后世對老人的“精神慰藉”“人文關(guān)懷”打下了堅實(shí)的理論基礎(chǔ)。

⒉“導(dǎo)民以孝，以孝侍親”，國以敬老為計。

這在不同的歷史時期有不同的特點(diǎn)。“洪荒年代”有過集體養(yǎng)老。“孝之本宜，恐非限于父母，諸父諸祖亦應(yīng)善事。”（《金文詁林·卷八》）社會處于一種原始、初級的集體養(yǎng)老的階段，扶養(yǎng)老人是全氏族成員的共同責(zé)任。

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人類社會的養(yǎng)老方式由集體養(yǎng)老逐步轉(zhuǎn)變?yōu)榧彝ヰB(yǎng)老。這首先是因?yàn)椋镔|(zhì)生活資料有了相對剩余，私有財產(chǎn)的范圍逐漸擴(kuò)大。這就為人們的“親親之私”及養(yǎng)老方式變化提供了客觀條件。二是由于婚姻家庭形式發(fā)生重要變化。人類社會逐漸步入了父系社會時期，形成了一種新的權(quán)利與義務(wù)關(guān)系：子女受父母撫育照料并有權(quán)繼承父母的私有財產(chǎn)，同時子女也須承擔(dān)贍養(yǎng)父母的責(zé)任。自此，奉養(yǎng)老人的行為落到了個體家庭之中。這種家庭養(yǎng)老模式，對解決古代中國的養(yǎng)老保障問題發(fā)揮了關(guān)鍵的作用。與此同時，孝的觀念也發(fā)生了相應(yīng)的變化，轉(zhuǎn)而以“善事父母”為核心內(nèi)容。

國家以孝為計破解養(yǎng)老困局。古代國家在弘揚(yáng)孝道文化來鼓勵家庭成為養(yǎng)老主體的同時，也出臺了一些優(yōu)待禮遇老人的制度，包括對孤寡老人和生活困難的老人給予救濟(jì)幫助。

孝道于全社會的大力推行，培育、釀造了古代中國燦爛的“養(yǎng)老文明”：孝道突出養(yǎng)老為本位，將養(yǎng)老作為家庭的主要職責(zé)之一，使老年人可以名正言順地接受子女的奉養(yǎng)；孝道主張老年人不僅物質(zhì)上需要幫助，而且精神上要得到慰藉，感情上要有所寄托，從而引導(dǎo)家庭養(yǎng)老實(shí)現(xiàn)物質(zhì)贍養(yǎng)和精神贍養(yǎng)的統(tǒng)一；孝道不斷地將養(yǎng)老、敬老的觀念賦予家庭養(yǎng)老，使得家庭養(yǎng)老從家庭行為轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?guī)范，短期行為變成世代相繼，家庭養(yǎng)老于是不再是可做可不做的問題，而是必須做并且必須做好的問題。孝道由此推動了家庭和諧，社會穩(wěn)定。

古代中國的“養(yǎng)老文明”彰顯了人類破解養(yǎng)老問題的“中國路徑”，以及這一路徑的先進(jìn)性。黑格爾曾評價說：中國傳統(tǒng)孝文化的核心是敬老養(yǎng)老，這個“國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”孝行天下，禮義之邦。泱泱之中國巍然屹立于世界之林。

開展現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，樹立現(xiàn)代孝道文化

現(xiàn)在社會的深刻變化，引發(fā)了傳統(tǒng)孝道現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的必要性。首先，生產(chǎn)方式的改變引發(fā)家庭關(guān)系變化。我國古代社會以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為基本生產(chǎn)方式，春種夏管，秋收冬藏，處理生產(chǎn)生活中的問題主要靠經(jīng)驗(yàn)，而人越老所掌握的知識越多，越值得社會尊重，故而老人在家庭生活中處于支配地位。但在生產(chǎn)方式發(fā)生重大變革的現(xiàn)代社會，當(dāng)晚輩的知識結(jié)構(gòu)、資源財富、權(quán)力地位都超越長輩時，他們在家庭中的“話語權(quán)”便會加大，而老人們的地位難免會“邊緣化”。其次，民主政治取代封建孝治。在封建社會中，統(tǒng)治者為要求臣子對自己盡“忠”而鼓吹百姓們行“孝”，“忠孝”也成為當(dāng)時最高的道德評價標(biāo)準(zhǔn)。而在當(dāng)今社會中，古時的“父母官”變成了當(dāng)今的“人民公仆”；那時的“子民”“草民”，而今變成了“公民”“國家的主人”；執(zhí)政黨的理念，也轉(zhuǎn)變?yōu)楦骷壐刹恳?ldquo;全心全意為人民服務(wù)”。第三，一百多年來的歷史與政治沖擊，使孝道文化基礎(chǔ)大為動搖。孝道觀念被嚴(yán)重扭曲，造成了人們認(rèn)識上的混亂，形成了幾代人思想上的誤區(qū)與斷層。再就是生存及養(yǎng)老的壓力增大。當(dāng)今社會，生活節(jié)奏加快，生存壓力增大，子女對父母盡孝的難度提高。大多數(shù)家庭人口的“421”倒金字塔結(jié)構(gòu)，使得子女在贍養(yǎng)父母的問題上常常有心無力。凡此種種因素，使得孝道傳統(tǒng)日漸失去昔日的約束力，子女們對父母不盡贍養(yǎng)之義務(wù)，老而無養(yǎng)，養(yǎng)而不敬的現(xiàn)象屢見不鮮。不少子女在老人還有一點(diǎn)利用價值時，一味索要，無度“啃老”；而老人一旦年高體衰，便視為累贅，甚至虐待、遺棄，種種不孝行為令人發(fā)指。曾經(jīng)風(fēng)光無限的傳統(tǒng)孝道，如今已是面目全非，只是靠著歷史的慣性而踉蹌而行。

盡管如此，孝道文化仍然有其存在的理由。一是情感基礎(chǔ)。“養(yǎng)”和“敬”源自人性天良善心，出自人類敬老扶弱本性。對這些曾經(jīng)給自己以“身體發(fā)膚”，并為后代耗盡生命能量的至親，報以愛情，予以養(yǎng)敬，是理所當(dāng)然的選擇，是應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)。可以說，只要人類親子關(guān)系存在，那么，這種珍貴的感情就有其存在的合理性。二是群眾基礎(chǔ)。古往今來，孝道文化在國人的心中，具有最重的分量。從小到大，由愚而聰，孝道文化在中國人的身上留下了最深的烙印，從某種意義上說它就是中國人的特征、中國的國民文化。中國“人不能不講孝，千千萬萬的老百姓篤認(rèn)孝理，愿當(dāng)孝子，中華民族就是講孝的民族。”三是政治基礎(chǔ)。經(jīng)歷了文革之后的理性反思，黨和政府看到了孝道文化被錯誤批判而帶來的惡果，認(rèn)識到了傳統(tǒng)文化的重要作用并鼓勵子女對父母的孝；法律層面上，國家也規(guī)定了子女有著贍養(yǎng)父母的義務(wù)。這些做法，都有利于孝道文化的延續(xù)。

欲使傳統(tǒng)孝道能在今天生存發(fā)展，并且對現(xiàn)代生活產(chǎn)生其應(yīng)有的規(guī)范與指導(dǎo)作用，就必須對其進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，使其融入現(xiàn)代生活，走進(jìn)現(xiàn)代人的心中。在新的時代條件下，傳統(tǒng)孝道必須實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。它既應(yīng)該汲取傳統(tǒng)文化的精華，又應(yīng)具有鮮明的時代特征。這樣的孝道文化有如下主要內(nèi)容和特點(diǎn)：

一是克服異化，實(shí)現(xiàn)“義務(wù)對稱”，體現(xiàn)平等性。在傳統(tǒng)社會，“子孝”往往被特別推崇，極致時期更是被說成是“父為子綱”，發(fā)展為愚孝，并走向極端；而在現(xiàn)代社會中，我們卻常常看到的是父輩的“慈”發(fā)揮到了淋漓盡致，簡直是給兒子當(dāng)“孝子”，但是子輩對父母的回報則少得可憐。這兩種異化傾向都是偏頗的、有害的?，F(xiàn)代孝文化應(yīng)該是強(qiáng)調(diào)“孝”與“慈”相輔相成，義務(wù)對稱；強(qiáng)調(diào)兩代人平等、自由、民主相處。

二是合乎情理，做到自律自覺，體現(xiàn)自覺性。傳統(tǒng)社會中，子女對父母盡孝是受到諸多外界條件制約的，常常是機(jī)械的、被動的。而現(xiàn)代由于社會進(jìn)步，人們獨(dú)立自主的傾向和自我意識逐步增強(qiáng)，所以子女對父母的“孝”應(yīng)出于摯愛，基于情感，自律自覺，自愿做出孝敬父母的行為。

三是把握需求，兼顧養(yǎng)心養(yǎng)身，體現(xiàn)情感性。老人們幸福的晚年生活不僅決定于物質(zhì)生活上的豐富，還有賴于精神生活的富足。現(xiàn)代社會的老人與舊時相比，其需求不盡相同。古時老人更需要子女的經(jīng)濟(jì)支持和生活照料，而現(xiàn)在老人的經(jīng)濟(jì)能力增強(qiáng)了，可以從社會購買服務(wù)來料理生活，對子女的需求更多是精神層面的。這種來自與兒女交流的親情體貼，可以使父母獲得精神上的慰藉，是單純的生活物質(zhì)供給所不能替代的；還有要盡可能滿足老年人居家養(yǎng)老的愿望，因?yàn)閷χ袊先藖碚f，對家庭的精神要求比什么都重要。這里有他創(chuàng)業(yè)的成果，是他精神的家園，寄托著他全部的生命和希望，中國老人的生命和家庭早已經(jīng)連為一體無法分離。他們一旦被迫離開這個熟悉的環(huán)境，無異于像將一棵老樹連根拔移。所以，我們不應(yīng)該擅動老人們的“精神家園”，要盡可能讓他們心有歸依。情感性是孝道文化的精髓，應(yīng)特別注意發(fā)揮其優(yōu)勢作用。

四是互助互利共享，體現(xiàn)時代性。孝道文化在根本上是調(diào)整代際關(guān)系的道德規(guī)范，它應(yīng)成為調(diào)整青老關(guān)系、緩解社會矛盾的良好黏合劑。青年一代是國家、民族的未來，應(yīng)獲取相應(yīng)的公共資源，同時要尊敬、愛護(hù)老人；老年人曾經(jīng)是社會財富的創(chuàng)造者，當(dāng)他們年老之時，也有權(quán)利共享社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果，還要在受到他人尊重的同時，保持自尊自重。青老兩代的機(jī)會和權(quán)利，只有不同時段的各自側(cè)重，并無任何一方的獨(dú)占或舍棄。這樣，經(jīng)過對孝道文化進(jìn)行現(xiàn)代性闡釋，它才能完成從古代傳統(tǒng)到現(xiàn)代規(guī)范的轉(zhuǎn)變，達(dá)到傳統(tǒng)與現(xiàn)代互補(bǔ)互動的效果，使傳統(tǒng)孝道在超越自我中獲得新的生命力與創(chuàng)造力。