每個民族在其發(fā)展過程中都要解決“老有所養(yǎng)”的問題。我們民族給出的答案是“導(dǎo)民以孝,以孝侍親”,以孝文化作為解決養(yǎng)老問題的思想基礎(chǔ)。面對今日中國“銀發(fā)社會”浪潮到來之挑戰(zhàn),應(yīng)著力推動傳統(tǒng)孝道文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,以現(xiàn)代孝道筑強(qiáng)我國養(yǎng)老保障制度。
傳統(tǒng)孝道以養(yǎng)老敬老為基本要求
傳統(tǒng)孝道主張養(yǎng)老敬老。孝老敬親是中國人倫道德的根本,它具有悠久的歷史和豐富的倫理思想資源。
⒈“奉先思孝”、善事父母,民以敬老為德。
愛敬父母是孝最基本的內(nèi)容。孝之愛敬,從何而來?《禮記·祭義》有云:“立愛自親始”,這種“愛人”之情來源于父母與子女的血緣親情;是一種出自自然人性,發(fā)自子女內(nèi)心的對父母的親近、敬重。
“善事父母”是孝文化最基本的要求。這首先指“能養(yǎng)之孝”??鬃诱f:“用天之道,分地之利,謹(jǐn)身節(jié)用,以養(yǎng)父母,此庶人之孝也”,要求“事父母,能竭其力”;在“能養(yǎng)之孝”的基礎(chǔ)上,孔子又提出“敬親之孝”。他說,“今之孝者,是為能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng),不敬,何以別乎”?即是說如果對父母不是由衷地敬愛,那養(yǎng)父母和養(yǎng)牲畜就沒有什么差別。在這里,孔子援“敬”入“孝”,拓寬和升華了孝的內(nèi)容。那么,怎么才算敬養(yǎng),怎么才算孝子之行呢?《孝經(jīng)》中提出來了“五備”:“居則致其敬,養(yǎng)則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴(yán),五者備也,然后能事其親。”“五備”的要義在于要將父母放在心上,以誠敬的心情做好“生、養(yǎng)、死、葬”中的每一件事。這一點(diǎn)實(shí)際上為后世對老人的“精神慰藉”“人文關(guān)懷”打下了堅實(shí)的理論基礎(chǔ)。
⒉“導(dǎo)民以孝,以孝侍親”,國以敬老為計。
這在不同的歷史時期有不同的特點(diǎn)。“洪荒年代”有過集體養(yǎng)老。“孝之本宜,恐非限于父母,諸父諸祖亦應(yīng)善事。”(《金文詁林·卷八》)社會處于一種原始、初級的集體養(yǎng)老的階段,扶養(yǎng)老人是全氏族成員的共同責(zé)任。
隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,人類社會的養(yǎng)老方式由集體養(yǎng)老逐步轉(zhuǎn)變?yōu)榧彝ヰB(yǎng)老。這首先是因?yàn)椋镔|(zhì)生活資料有了相對剩余,私有財產(chǎn)的范圍逐漸擴(kuò)大。這就為人們的“親親之私”及養(yǎng)老方式變化提供了客觀條件。二是由于婚姻家庭形式發(fā)生重要變化。人類社會逐漸步入了父系社會時期,形成了一種新的權(quán)利與義務(wù)關(guān)系:子女受父母撫育照料并有權(quán)繼承父母的私有財產(chǎn),同時子女也須承擔(dān)贍養(yǎng)父母的責(zé)任。自此,奉養(yǎng)老人的行為落到了個體家庭之中。這種家庭養(yǎng)老模式,對解決古代中國的養(yǎng)老保障問題發(fā)揮了關(guān)鍵的作用。與此同時,孝的觀念也發(fā)生了相應(yīng)的變化,轉(zhuǎn)而以“善事父母”為核心內(nèi)容。
國家以孝為計破解養(yǎng)老困局。古代國家在弘揚(yáng)孝道文化來鼓勵家庭成為養(yǎng)老主體的同時,也出臺了一些優(yōu)待禮遇老人的制度,包括對孤寡老人和生活困難的老人給予救濟(jì)幫助。
孝道于全社會的大力推行,培育、釀造了古代中國燦爛的“養(yǎng)老文明”:孝道突出養(yǎng)老為本位,將養(yǎng)老作為家庭的主要職責(zé)之一,使老年人可以名正言順地接受子女的奉養(yǎng);孝道主張老年人不僅物質(zhì)上需要幫助,而且精神上要得到慰藉,感情上要有所寄托,從而引導(dǎo)家庭養(yǎng)老實(shí)現(xiàn)物質(zhì)贍養(yǎng)和精神贍養(yǎng)的統(tǒng)一;孝道不斷地將養(yǎng)老、敬老的觀念賦予家庭養(yǎng)老,使得家庭養(yǎng)老從家庭行為轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?guī)范,短期行為變成世代相繼,家庭養(yǎng)老于是不再是可做可不做的問題,而是必須做并且必須做好的問題。孝道由此推動了家庭和諧,社會穩(wěn)定。
古代中國的“養(yǎng)老文明”彰顯了人類破解養(yǎng)老問題的“中國路徑”,以及這一路徑的先進(jìn)性。黑格爾曾評價說:中國傳統(tǒng)孝文化的核心是敬老養(yǎng)老,這個“國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”孝行天下,禮義之邦。泱泱之中國巍然屹立于世界之林。
開展現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,樹立現(xiàn)代孝道文化
現(xiàn)在社會的深刻變化,引發(fā)了傳統(tǒng)孝道現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的必要性。首先,生產(chǎn)方式的改變引發(fā)家庭關(guān)系變化。我國古代社會以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為基本生產(chǎn)方式,春種夏管,秋收冬藏,處理生產(chǎn)生活中的問題主要靠經(jīng)驗(yàn),而人越老所掌握的知識越多,越值得社會尊重,故而老人在家庭生活中處于支配地位。但在生產(chǎn)方式發(fā)生重大變革的現(xiàn)代社會,當(dāng)晚輩的知識結(jié)構(gòu)、資源財富、權(quán)力地位都超越長輩時,他們在家庭中的“話語權(quán)”便會加大,而老人們的地位難免會“邊緣化”。其次,民主政治取代封建孝治。在封建社會中,統(tǒng)治者為要求臣子對自己盡“忠”而鼓吹百姓們行“孝”,“忠孝”也成為當(dāng)時最高的道德評價標(biāo)準(zhǔn)。而在當(dāng)今社會中,古時的“父母官”變成了當(dāng)今的“人民公仆”;那時的“子民”“草民”,而今變成了“公民”“國家的主人”;執(zhí)政黨的理念,也轉(zhuǎn)變?yōu)楦骷壐刹恳?ldquo;全心全意為人民服務(wù)”。第三,一百多年來的歷史與政治沖擊,使孝道文化基礎(chǔ)大為動搖。孝道觀念被嚴(yán)重扭曲,造成了人們認(rèn)識上的混亂,形成了幾代人思想上的誤區(qū)與斷層。再就是生存及養(yǎng)老的壓力增大。當(dāng)今社會,生活節(jié)奏加快,生存壓力增大,子女對父母盡孝的難度提高。大多數(shù)家庭人口的“421”倒金字塔結(jié)構(gòu),使得子女在贍養(yǎng)父母的問題上常常有心無力。凡此種種因素,使得孝道傳統(tǒng)日漸失去昔日的約束力,子女們對父母不盡贍養(yǎng)之義務(wù),老而無養(yǎng),養(yǎng)而不敬的現(xiàn)象屢見不鮮。不少子女在老人還有一點(diǎn)利用價值時,一味索要,無度“啃老”;而老人一旦年高體衰,便視為累贅,甚至虐待、遺棄,種種不孝行為令人發(fā)指。曾經(jīng)風(fēng)光無限的傳統(tǒng)孝道,如今已是面目全非,只是靠著歷史的慣性而踉蹌而行。
盡管如此,孝道文化仍然有其存在的理由。一是情感基礎(chǔ)。“養(yǎng)”和“敬”源自人性天良善心,出自人類敬老扶弱本性。對這些曾經(jīng)給自己以“身體發(fā)膚”,并為后代耗盡生命能量的至親,報以愛情,予以養(yǎng)敬,是理所當(dāng)然的選擇,是應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)。可以說,只要人類親子關(guān)系存在,那么,這種珍貴的感情就有其存在的合理性。二是群眾基礎(chǔ)。古往今來,孝道文化在國人的心中,具有最重的分量。從小到大,由愚而聰,孝道文化在中國人的身上留下了最深的烙印,從某種意義上說它就是中國人的特征、中國的國民文化。中國“人不能不講孝,千千萬萬的老百姓篤認(rèn)孝理,愿當(dāng)孝子,中華民族就是講孝的民族。”三是政治基礎(chǔ)。經(jīng)歷了文革之后的理性反思,黨和政府看到了孝道文化被錯誤批判而帶來的惡果,認(rèn)識到了傳統(tǒng)文化的重要作用并鼓勵子女對父母的孝;法律層面上,國家也規(guī)定了子女有著贍養(yǎng)父母的義務(wù)。這些做法,都有利于孝道文化的延續(xù)。
欲使傳統(tǒng)孝道能在今天生存發(fā)展,并且對現(xiàn)代生活產(chǎn)生其應(yīng)有的規(guī)范與指導(dǎo)作用,就必須對其進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,使其融入現(xiàn)代生活,走進(jìn)現(xiàn)代人的心中。在新的時代條件下,傳統(tǒng)孝道必須實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。它既應(yīng)該汲取傳統(tǒng)文化的精華,又應(yīng)具有鮮明的時代特征。這樣的孝道文化有如下主要內(nèi)容和特點(diǎn):
一是克服異化,實(shí)現(xiàn)“義務(wù)對稱”,體現(xiàn)平等性。在傳統(tǒng)社會,“子孝”往往被特別推崇,極致時期更是被說成是“父為子綱”,發(fā)展為愚孝,并走向極端;而在現(xiàn)代社會中,我們卻常常看到的是父輩的“慈”發(fā)揮到了淋漓盡致,簡直是給兒子當(dāng)“孝子”,但是子輩對父母的回報則少得可憐。這兩種異化傾向都是偏頗的、有害的?,F(xiàn)代孝文化應(yīng)該是強(qiáng)調(diào)“孝”與“慈”相輔相成,義務(wù)對稱;強(qiáng)調(diào)兩代人平等、自由、民主相處。
二是合乎情理,做到自律自覺,體現(xiàn)自覺性。傳統(tǒng)社會中,子女對父母盡孝是受到諸多外界條件制約的,常常是機(jī)械的、被動的。而現(xiàn)代由于社會進(jìn)步,人們獨(dú)立自主的傾向和自我意識逐步增強(qiáng),所以子女對父母的“孝”應(yīng)出于摯愛,基于情感,自律自覺,自愿做出孝敬父母的行為。
三是把握需求,兼顧養(yǎng)心養(yǎng)身,體現(xiàn)情感性。老人們幸福的晚年生活不僅決定于物質(zhì)生活上的豐富,還有賴于精神生活的富足。現(xiàn)代社會的老人與舊時相比,其需求不盡相同。古時老人更需要子女的經(jīng)濟(jì)支持和生活照料,而現(xiàn)在老人的經(jīng)濟(jì)能力增強(qiáng)了,可以從社會購買服務(wù)來料理生活,對子女的需求更多是精神層面的。這種來自與兒女交流的親情體貼,可以使父母獲得精神上的慰藉,是單純的生活物質(zhì)供給所不能替代的;還有要盡可能滿足老年人居家養(yǎng)老的愿望,因?yàn)閷χ袊先藖碚f,對家庭的精神要求比什么都重要。這里有他創(chuàng)業(yè)的成果,是他精神的家園,寄托著他全部的生命和希望,中國老人的生命和家庭早已經(jīng)連為一體無法分離。他們一旦被迫離開這個熟悉的環(huán)境,無異于像將一棵老樹連根拔移。所以,我們不應(yīng)該擅動老人們的“精神家園”,要盡可能讓他們心有歸依。情感性是孝道文化的精髓,應(yīng)特別注意發(fā)揮其優(yōu)勢作用。
四是互助互利共享,體現(xiàn)時代性。孝道文化在根本上是調(diào)整代際關(guān)系的道德規(guī)范,它應(yīng)成為調(diào)整青老關(guān)系、緩解社會矛盾的良好黏合劑。青年一代是國家、民族的未來,應(yīng)獲取相應(yīng)的公共資源,同時要尊敬、愛護(hù)老人;老年人曾經(jīng)是社會財富的創(chuàng)造者,當(dāng)他們年老之時,也有權(quán)利共享社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展成果,還要在受到他人尊重的同時,保持自尊自重。青老兩代的機(jī)會和權(quán)利,只有不同時段的各自側(cè)重,并無任何一方的獨(dú)占或舍棄。這樣,經(jīng)過對孝道文化進(jìn)行現(xiàn)代性闡釋,它才能完成從古代傳統(tǒng)到現(xiàn)代規(guī)范的轉(zhuǎn)變,達(dá)到傳統(tǒng)與現(xiàn)代互補(bǔ)互動的效果,使傳統(tǒng)孝道在超越自我中獲得新的生命力與創(chuàng)造力。
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