最后，尚和與超越的處世境界。

老子講“萬物負(fù)陰而抱陽，充氣以為和”，是說萬物保持陰陽平衡才能存在。人稟受天地之氣而來，在世間也需要保持和諧狀態(tài)。首先是自我身心的和諧。莊子在《人間世》中提到“形莫若就，心莫若和”的說法，意指以虛無之心平和之境應(yīng)接事務(wù)。在莊子看來，人心本然是和諧的，也應(yīng)該是和諧的，但由于大道淪喪，人心被各種欲望、思慮控制而呈現(xiàn)異化狀態(tài)，這種異化需要經(jīng)過一定的修養(yǎng)工夫才能回到其本然狀態(tài)與應(yīng)然之境。在物質(zhì)至上、欲望張揚(yáng)的當(dāng)今時代，人心的混亂、迷茫、煩躁、焦慮等負(fù)面情緒需要和諧的力量進(jìn)行調(diào)整，這就需要人們回到道家所強(qiáng)調(diào)的少私寡欲、抱德煬和的修養(yǎng)工夫，回到自我性情的本真平和狀態(tài)上來。其次，自我與他者要建立一種和諧的關(guān)系。道家認(rèn)為真實(shí)呈現(xiàn)的人性是自足的、不喜干涉的，每個人遵循自洽自適的性情，以無為的方式生活在世間，在位者與百姓互不知道對方的存在，百姓之間“老死不相往來”，則會形成一個符合人類理想的和諧社會。這種社會對自然環(huán)境也是順應(yīng)的。莊子曾指出對于馬牛，應(yīng)該任其逍遙于草地，而不是“絡(luò)馬首穿牛鼻”，扭曲自然本性使其為人所用。這要求我們開發(fā)自然的同時應(yīng)該尊重自然、保護(hù)自然。再次，道家處世之道要求不能局限于自我與他者的區(qū)分。在著名的“楚王遺弓”的故事中，老子藏弓于天下的視野比孔子藏弓于人的視角宏闊得多。《莊子·大宗師》有“相濡以沫，不如相忘于江湖”的著名寓言。道家追尋的最高道德不是儒家信仰的仁德，而是一種不為外在名利引誘也不為內(nèi)在思慮控制的自我性情的自然發(fā)顯，是一種空靈虛靜之“虛”德，而不是有著仁義等實(shí)質(zhì)內(nèi)涵的“實(shí)”德，是為“游心乎德之和”“道通為一”與天地萬物為一體的精神境界。在道家的處世哲學(xué)中，如果人們都能達(dá)到這種境界，那么和諧社會的理想就是現(xiàn)實(shí)的。

不可否認(rèn)，道家處世之道有否定性的一面，歷史上有些持避世、退縮或陰謀立場的人確乎以道家作為自己的行事理據(jù)。不過，對傳統(tǒng)文化的取舍，必然是去粗存精的，對道家更是如此，我們不應(yīng)關(guān)注其負(fù)面價值或?qū)⒅麡O的一面推導(dǎo)，而應(yīng)該汲取其積極價值為當(dāng)代所用、解決當(dāng)前的問題，這是道家處世之道給我們的現(xiàn)實(shí)意義。

（作者單位：武漢理工大學(xué)政治與行政學(xué)院）