博大精深的中國傳統(tǒng)文化有著豐富的關(guān)于處世之道的內(nèi)容。劉歆指出，人際交往是“人道之本始，紀(jì)綱之大要”，有人際交往就會思考如何交往，因而古代眾多思想家形成了各有特色的處世之道。其中，道家以站在世俗之外的心態(tài)冷眼旁觀，體會俗世種種，滋生出獨特的處世智慧。道家既有指導(dǎo)實際生活的經(jīng)驗性方法、技巧，也有待人接物的理論性原則、價值，更有超越實際生活、追尋心靈自由的超越性境界。但是，長期以來道家處世之道備受誤解，如以老子為陰謀論，以莊子為阿Q之“精神勝利法”或避世主義。充分挖掘道家處世之道，不僅有利于探索解決中國傳統(tǒng)思想如何適應(yīng)現(xiàn)代的問題，也有利于現(xiàn)代社會人們深入傳統(tǒng)資源尋找解決其自身面臨的困境。

其一，守柔與尚雌的處世技巧。

與其他諸子哲學(xué)相比，道家最顯著的特點是守柔尚雌。老子在其書中以“母”“牝”“嬰兒”“水”等外表柔弱之物為道的喻體以表示其對柔弱的崇尚。對此，《呂氏春秋》總結(jié)說“老子貴柔”。不僅僅是老子，莊子在其書中以顏回之衛(wèi)、葉公子高使齊、顏闔傅衛(wèi)靈公太子等故事說明，面對強者的壓力，弱者的生存之道是以柔弱的姿態(tài)應(yīng)對；支離疏“頤隱于臍，肩高于頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅”，卻因其無用之德得以在混亂的世間生存，看似柔弱的殘疾人在強者環(huán)伺的世界反而能自我保存。道家堅信“柔弱勝剛強”?！独献印氛f“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”，這種思維常被后世誤解為陰謀論。其實，這里的“欲”不應(yīng)強化解讀，而應(yīng)弱化為一種自然而然的結(jié)果。即應(yīng)接事務(wù)時采取低姿態(tài)，想要的結(jié)果自然而然會得到。

當(dāng)代社會，為爭奪更多資源、獲得“成功”，多數(shù)人以力相爭、崇尚自強不息的剛健精神。激烈競爭固然有利于實現(xiàn)自身價值、促進社會成長，但同時也帶來人心欲望張揚、社會短視浮躁的后果。道家守柔尚雌哲學(xué)一方面為個人提供了規(guī)避鋒芒以實現(xiàn)目的的方法，另一方面為社會發(fā)展提供一種反思的角度與能力。

其二，節(jié)制與寬容的處世準(zhǔn)則。

無論對自己的思慮還是欲望，道家都主張不可恣意，而要有所節(jié)制。這包括通過對外在知識追求的限制、管理權(quán)力的內(nèi)收、名利欲望的節(jié)度等方法的修煉，以達到在應(yīng)接他者時自己內(nèi)心的安寧與祥和。老子指出“圣人為腹不為目”，即是說飲食上保證自己吃飽喝足即可，不需要滿漢全席、奢侈浪費。莊子批評惠施“天選子之形，子以堅白鳴”，因為“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已”。這里莊子并不是反對人們對知識的追求，而是反對僅僅追求知識、不知追求生命自身，是為“逐萬物而不反”?，F(xiàn)代人們關(guān)注科技與倫理之間的沖突，更可見莊子的先見之明。

自我節(jié)制的結(jié)果是對他者的寬容?！独献印分v“和光同塵”，《莊子》講“寬容于物，不削于人”，即是說在人世中，需要一種宏闊的心態(tài)對待另一個與自己不同的他者。但這并不是說道家主張無原則的原諒，老莊對道、德有自己的堅守。只是在他們看來，人性是貴“真”的，即在不受干擾的自然而然的情形下，人性的自我發(fā)顯是真誠的、良善的。因此，一個寬容社會的形成是每一個人的責(zé)任，所有人因循自我心靈的彰顯，才會形成一個和諧的社會。

當(dāng)今社會有些人由于戾氣嚴(yán)重而在處理事務(wù)時易于沖動，欲望的張揚與權(quán)力的霸道對個人人性造成傷害的同時也破壞了社會價值。以自我為中心、不知反省、不接受異己的存在是一個重要原因。以老莊之道收斂自己的性情，謹(jǐn)慎對待周遭的世界；既要堅守自己的原則，也要接受他者的不同，求同存異，和而不同，應(yīng)是我們應(yīng)當(dāng)遵循的處世原則。