發(fā)揚(yáng)中國文化的自覺自律精神

孔子思想中最重要的，就是強(qiáng)調(diào)“仁”的概念?？鬃又詮?qiáng)調(diào)“仁”，是為了挽回春秋時期禮崩樂壞的狀態(tài)。怎么挽回呢？就是把你一切的行為都回到周禮上去，回到原原本本的“仁”?！盾髯印氛f：“智者自知，仁者自愛。”《老子》說：“知人者智，自知者明。”中國文化最根本的精神，就是自愛。只有自愛的人，才會去愛人，也才會被人愛。一切都要從自身做起，才是中國文化自覺自律的理念。

自覺自律，也是一種道德的觀念。在先秦時期，“道德”是與“仁義”相對的。道德是一種天性，而仁義是一種規(guī)范。在某種意義上講，仁義也就是一種修飾。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”能夠把內(nèi)心的質(zhì)樸與外在的修飾結(jié)合起來，這才是真正的君子。外在的表現(xiàn)都是內(nèi)心本質(zhì)的一種表露。文明以止，也就是要通過外在的教育，讓人明白“止”的道理。

所謂的“禮”，它的作用在什么地方？“禮別異”，就是通過禮，讓我們認(rèn)識到人與人之間的不同狀態(tài)及區(qū)別。人與人是平等的，但不等于人與人的身份是一樣的。我們要通過禮來認(rèn)識不同的身份，還要認(rèn)識到不同身份背后擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任和義務(wù)。作為父母，“生而養(yǎng)，養(yǎng)而教”就是他們的責(zé)任；作為子女，“父慈子孝”，對應(yīng)的責(zé)任就是孝（還包括順、敬等）。父母養(yǎng)育子女，子女孝敬父母，是一個自然的過程。魏晉玄學(xué)家王弼對“孝”的定義最為妥帖：“自然親愛為孝。”孝是一種自然親愛的倫理。相比于西方文化，中國的傳統(tǒng)文化更強(qiáng)調(diào)職責(zé)，強(qiáng)調(diào)盡倫盡職。教導(dǎo)人們通過禮樂教化明白自己的身份，然后按照自己的身份去盡自己的職責(zé)。

人類不僅需要自我管理、自我節(jié)制，還需要把這種管理與節(jié)制擴(kuò)之于萬物中。1955年，我到北大求學(xué)，那時的海淀區(qū)，還隨處可見水塘。而現(xiàn)在，很多水塘都消失了?，F(xiàn)在我們強(qiáng)調(diào)“生態(tài)倫理”很重要，但還要建立“科技倫理”。什么是“科技倫理”？就是在我們?nèi)擞心芰θプ龅臅r候，還要考慮該不該做。要更多地考慮到我們跟萬物的關(guān)系，考慮子孫萬代的事情，考慮到能不能可持續(xù)發(fā)展。這是一個人的自我認(rèn)識問題，也是一個科技倫理的問題。我們?nèi)艘幸环N自覺性，也需要發(fā)揚(yáng)中國文化的自覺自律精神。

人文文化，還可以相對另一面來講，就是“物文文化”。物文文化，就是一切以物為中心。20世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn)，引起了西方很多人的思考。人從神的光環(huán)下站出來了，本來應(yīng)該更理性。可是，人怎么能做這樣沒理性的事情，去發(fā)動戰(zhàn)爭呢？一切戰(zhàn)爭最后的目標(biāo)，不就是爭奪資源和財(cái)富嗎？為了爭奪資源財(cái)富，人類可以互相殘殺，做出非常不理性的事。人的自我主體丟失了，變成了物的奴隸。有的學(xué)者提出：我們現(xiàn)在還應(yīng)舉起人本主義的大旗，被稱為“新人本主義”。也就是要重新樹立人的主體性，回歸自我。但真正要做起來，卻是很困難的事情。

（作者為北京大學(xué)哲學(xué)系教授）