發(fā)揚(yáng)中國文化的自覺自律精神
孔子思想中最重要的,就是強(qiáng)調(diào)“仁”的概念??鬃又詮?qiáng)調(diào)“仁”,是為了挽回春秋時期禮崩樂壞的狀態(tài)。怎么挽回呢?就是把你一切的行為都回到周禮上去,回到原原本本的“仁”?!盾髯印氛f:“智者自知,仁者自愛。”《老子》說:“知人者智,自知者明。”中國文化最根本的精神,就是自愛。只有自愛的人,才會去愛人,也才會被人愛。一切都要從自身做起,才是中國文化自覺自律的理念。
自覺自律,也是一種道德的觀念。在先秦時期,“道德”是與“仁義”相對的。道德是一種天性,而仁義是一種規(guī)范。在某種意義上講,仁義也就是一種修飾。“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”能夠把內(nèi)心的質(zhì)樸與外在的修飾結(jié)合起來,這才是真正的君子。外在的表現(xiàn)都是內(nèi)心本質(zhì)的一種表露。文明以止,也就是要通過外在的教育,讓人明白“止”的道理。
所謂的“禮”,它的作用在什么地方?“禮別異”,就是通過禮,讓我們認(rèn)識到人與人之間的不同狀態(tài)及區(qū)別。人與人是平等的,但不等于人與人的身份是一樣的。我們要通過禮來認(rèn)識不同的身份,還要認(rèn)識到不同身份背后擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任和義務(wù)。作為父母,“生而養(yǎng),養(yǎng)而教”就是他們的責(zé)任;作為子女,“父慈子孝”,對應(yīng)的責(zé)任就是孝(還包括順、敬等)。父母養(yǎng)育子女,子女孝敬父母,是一個自然的過程。魏晉玄學(xué)家王弼對“孝”的定義最為妥帖:“自然親愛為孝。”孝是一種自然親愛的倫理。相比于西方文化,中國的傳統(tǒng)文化更強(qiáng)調(diào)職責(zé),強(qiáng)調(diào)盡倫盡職。教導(dǎo)人們通過禮樂教化明白自己的身份,然后按照自己的身份去盡自己的職責(zé)。
人類不僅需要自我管理、自我節(jié)制,還需要把這種管理與節(jié)制擴(kuò)之于萬物中。1955年,我到北大求學(xué),那時的海淀區(qū),還隨處可見水塘。而現(xiàn)在,很多水塘都消失了?,F(xiàn)在我們強(qiáng)調(diào)“生態(tài)倫理”很重要,但還要建立“科技倫理”。什么是“科技倫理”?就是在我們?nèi)擞心芰θプ龅臅r候,還要考慮該不該做。要更多地考慮到我們跟萬物的關(guān)系,考慮子孫萬代的事情,考慮到能不能可持續(xù)發(fā)展。這是一個人的自我認(rèn)識問題,也是一個科技倫理的問題。我們?nèi)艘幸环N自覺性,也需要發(fā)揚(yáng)中國文化的自覺自律精神。
人文文化,還可以相對另一面來講,就是“物文文化”。物文文化,就是一切以物為中心。20世紀(jì)的兩次世界大戰(zhàn),引起了西方很多人的思考。人從神的光環(huán)下站出來了,本來應(yīng)該更理性。可是,人怎么能做這樣沒理性的事情,去發(fā)動戰(zhàn)爭呢?一切戰(zhàn)爭最后的目標(biāo),不就是爭奪資源和財(cái)富嗎?為了爭奪資源財(cái)富,人類可以互相殘殺,做出非常不理性的事。人的自我主體丟失了,變成了物的奴隸。有的學(xué)者提出:我們現(xiàn)在還應(yīng)舉起人本主義的大旗,被稱為“新人本主義”。也就是要重新樹立人的主體性,回歸自我。但真正要做起來,卻是很困難的事情。
(作者為北京大學(xué)哲學(xué)系教授)
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