情與法是人類社會發(fā)展過程中的一對矛盾

古人說，“王法無情”，這句話最早出于元代鄭廷玉的《后庭花》第四折：“這兩個都不待秋后取決，才見的官府內(nèi)王法無情。”國家的法律是不講情面的。因此，古往今來，我們確實看到，一個尊重法制的國家，人們都按照規(guī)矩來辦事，的確不能夠摻雜太多的個人情感。法家認(rèn)為，“法度者，政之至也。而以法度治者，不可亂也”(《經(jīng)法·君正》)。因此，“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”（《史記·太史公自序》）。但法家又主張嚴(yán)刑峻法，按照法家的主張，導(dǎo)致嚴(yán)刑重罰，徒刑遍地，缺乏必要的人道和人文關(guān)懷。在這點上，儒家學(xué)說主張道德教化，“仁者愛人”“孝悌為先”，實行德主刑輔，注重人道和人文關(guān)懷。所以，在情與法之間關(guān)系的協(xié)調(diào)上，法家與儒家的主張存在一定的沖突，法家更注重法，而儒家更注重情。中國古代判案，講求“天理國法人情”，強調(diào)人情對法制的影響，這也在一定程度上體現(xiàn)了儒家學(xué)說的主張。

“法不容情”主要包含以下幾層含義，一是人與人之間應(yīng)當(dāng)按規(guī)矩辦事，不能夠跑關(guān)系、拉關(guān)系、講人情。“故立法明分，而不以私害法，則治”（《商君書·修權(quán)》）。法網(wǎng)恢恢，疏而不漏，對違法行為應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格依法處理，不能夠法外開恩。二是嚴(yán)格依法辦事、執(zhí)法如山、不徇私情。中國歷史上，歷朝歷代都不乏秉公執(zhí)法之人，如漢朝不畏權(quán)勢、不徇私情的張釋之，秉公執(zhí)法、主持正義的“強項令”董宣，唐朝“南山可以改移，此判終無動搖”的京兆尹李元，宋朝鐵面無私鍘親侄、為民請命的“包青天”包拯，明朝有一個一生剛直不阿、有如包公再世的“海青天”海瑞，清朝也有被稱為“于青天”的于成龍，等等。千百年來，人們傳頌著他們的故事，其實也是歌頌和贊美那些秉公執(zhí)法、剛正不阿的清官，歌頌古代執(zhí)法官員秉公執(zhí)法、不徇私情的行為。

法外求情是社會中常見的現(xiàn)象

中國社會也是一個人情社會。梁漱溟稱中國社會是“倫理本位”社會，費孝通先生也認(rèn)為，重人情是傳統(tǒng)社會的固有特點，他在《鄉(xiāng)土中國》中提出了著名的“同心圓”比喻，認(rèn)為傳統(tǒng)社會中的人是人際關(guān)系同心圓的核心，不同關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近就像水的波紋一樣，一圈一圈推出去，越推越遠(yuǎn)，也越推越薄。重人情是中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的重要特征，這是因為傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會是典型的熟人社會，人口流動性較小，人與人之間的聯(lián)系較為密切。在這樣的社會環(huán)境下，人情大如債，接受他人人情都要找機會償還，“投之以桃，報之以李”。這種人情交換法則與法治顯然是相沖突的，因為講人情實際上就是要徇私情，報答人情就不可能嚴(yán)格秉公執(zhí)法。法外求情是社會中常見的現(xiàn)象，古時候，某人作奸犯科，一旦要被官吏打板子，此人便跪拜求情，常說，“上有八十歲的老母,下有嗷嗷待哺的孩子。”企圖以情感打動執(zhí)法者，以求輕判。

這種人情觀念在當(dāng)今社會依然影響深遠(yuǎn)。有人一旦違法，其第一反應(yīng)并不是考慮其依法應(yīng)當(dāng)承擔(dān)何種責(zé)任，也不是積極找律師提供法律意見，而往往是找各種關(guān)系，力圖在法律規(guī)則之外解決糾紛。社會流行的潛規(guī)則就是“案子一進門，兩頭都找人”，公關(guān)打點成為人情世故的表現(xiàn)。受人情的影響，一些執(zhí)法者手下留情，“不看僧面看佛面”，或者徇情枉法、法外開恩等。實踐中出現(xiàn)的選擇性執(zhí)法大量都和“靈活通融”、“網(wǎng)開一面”有關(guān)，而一些枉法的裁判則與“法外施恩”直接關(guān)聯(lián)。