許多人把教育領(lǐng)域出現(xiàn)的問題歸咎于社會，認為是整個社會大環(huán)境出了問題，教育作為社會的組成部分，怎么能獨善其身呢？我認為，這是在逃避責任。誠然，在從計劃經(jīng)濟體制向市場經(jīng)濟體制轉(zhuǎn)型的過程中，由于舊體制尚未完全打破，新體制尚未完全成型，社會不可避免地會出現(xiàn)種種迷茫甚至是混亂，但我們不能認為理所當然就無所作為。恰恰相反的事實是，越是在人心飄浮不定的情況下，教育越顯示出其不可替代的獨特價值。歷史上，18世紀的英國、19世紀初期的美國也曾出現(xiàn)過“拜金主義”盛行下的社會混亂，但端賴于學校體系和富于獻身精神的教育人士的努力，不斷培養(yǎng)“品性高尚、體魄強健”的“自然貴族”，逐步建立完善社會誠信體系，成功地扭轉(zhuǎn)了社會環(huán)境的惡化，正如扭轉(zhuǎn)了自然環(huán)境的惡化一樣；2000多年前的中國春秋時期，也曾出現(xiàn)“禮崩樂壞”的社會混亂，但端賴于孔子等一代又一代教育家的不懈努力，最終使中華文脈綿延不絕。反之，盛極一時的古羅馬帝國由于教育界的集體放棄，無力抵御腐朽荒淫奢侈的社會侵蝕，最終崩塌覆亡，教訓不可謂不深刻。教育是社會的良心。只要這個良心不壞，社會就會朝著好的方向發(fā)展。

今天，越來越多的中國父母把孩子送到美國，希望他（她）們接受良好的教育。殊不知，美國教育的精髓恰恰來自于中國古代教育的智慧——只不過，這些智慧我們現(xiàn)在自己丟棄了而已。比如，許多人贊賞美國教育體制下的孩子能夠最大限度地發(fā)展自己的天性。其實，這不就是孔子“有教無類”的思想嗎——任何人都有其閃光之處，都應(yīng)當接受教育。又比如，許多人津津樂道美國教育的“啟發(fā)式”，批評中國教育的“灌輸式”，其實，孔子從來不曾給學生灌輸所謂的“知識”，所以顏淵喟然而嘆“夫子循循然善誘人！”還比如，許多人認為美國學校自由度大而中國學校辦學自主權(quán)少，其實，老子早就說過，“治大國若烹小鮮”，不要像煎小魚一樣翻來翻去，“無為而治”的效果最好。

也許我們正在丟失中國古代教育中最寶貴的精髓——價值觀教育。對于古代中國人而言，識文斷字的目的從來就不是為了獲取知識，而是為了“明明德”。在13歲以前，小孩子就把一生中必須閱讀的經(jīng)典之作全部讀完了，在以后的生活中，他自會隨著閱歷的增加和人生體驗的豐富，不斷把那些當初刻進腦子里的文字轉(zhuǎn)化成現(xiàn)實生活的需要，“敬天畏人”，知道什么事是正確的，什么事是錯誤的，知道“日中則昃，月盈則食”，知道“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。在古代士大夫那里，學習琴棋書畫是為了陶冶情操，怡情養(yǎng)性，追求賣弄技巧是連青樓女子都不屑于做的“末技”，所以子夏說，“雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。”但在當下的教育里，學生們掌握了大量的知識，能夠講一口流利的英語，卻丟棄了文字背后的精神和信仰；孩子們穿梭于一個又一個藝術(shù)技能訓練班，卻缺乏對美和藝術(shù)的基本鑒賞力。事實上，如果樹立起正確的價值觀，不懂得做人的道理，學了那么多的知識和藝術(shù)技巧又有什么用呢？

什么是好的教育？我認為，能夠滿足家長關(guān)于孩子教育需求的教育就是好的教育：能夠讓孩子養(yǎng)成戶外運動的習慣，擁有強健體魄的教育就是好的教育；能夠讓孩子擁有一顆樂觀積極的心靈，勇敢面對生活中種種挫折和不如意的教育就是好的教育；能夠讓孩子明辨是非，知道做人做事的底線的教育就是好的教育。滿足這些簡單的需求并不難，只需要教師有一顆愛孩子的心，把別人的孩子當成自己的孩子就可以做到。最關(guān)鍵的是，考試招生制度改革要與之相配合并加以引導，使那些接受了良好教育而不是接受了大規(guī)模重復性訓練的學生能夠進入自己理想的大學。做到了這些，我們在家門口就可以滿足對孩子的教育需求，為什么還要把孩子漂洋過海送到異國他鄉(xiāng)去接受“人家的教育”呢？