文化一詞，最早出現(xiàn)于《易經(jīng).賁卦》：“觀乎人文，以化成天下。”意思是，觀察人文的基本標(biāo)準(zhǔn)在“化”，化成天下人的思想行為方式，化為移風(fēng)易俗的社會成效。

運(yùn)用文字訓(xùn)詁學(xué)解析，“化”與“生”同義，“化生萬物”，“化”也包括了“生”。大千世界、蕓蕓眾生都是變化、進(jìn)化的結(jié)果。指向于人類，倘若我們把嬰兒呱呱墜地這一自然過程，看作是人的第一次造化，文“化”則便是人的第二次造化。這個“化”，是教化、感化、潛移默化，是人由自然人向自由人，由愚昧人向智慧人的變化。以文化人，人以文化。一個“化”字，恰如其分地道出了文化的本質(zhì)和“化”人的真諦。斑斕多彩的中華文化園地，大道名儒，各樹一幟；詩詞曲調(diào)，連峰疊起；每一位哲人的每一本宏著，都構(gòu)成了古老文化的精神實體，并壘起厚重國體的思想基礎(chǔ)，塑造著民族的靈魂與性格，感召著中華民族自我怡情、自我發(fā)展并自強(qiáng)不息。這些更足以說明文化既是偉大民族薪火相傳的支撐，更是人類進(jìn)化、社會風(fēng)化、心靈美化的淵藪。

“化”從造中來。人猿揖別，遺傳基因中原本獸的成分，是伴隨著文明的步履逐步擯棄和去除的，其中文“化”起了關(guān)鍵作用。“不學(xué)者雖存，謂之行尸走肉耳。”“人而不學(xué)，雖無憂，如禽何！”倘若說古人這等比喻有些刺耳和偏激的話，那么當(dāng)代偉人鄧小平對“不注意學(xué)習(xí)，忙于事務(wù)，思想就容易庸俗化。如果說要變質(zhì)，那么思想的庸俗化就是一個危險的起點(diǎn)”的警告，卻是足以振聾發(fā)聵的。文化的要旨在修身宏道，以一定的精神對人的性情進(jìn)行逐步的、漸進(jìn)的、由淺入深的塑造、改造。這是一種獨(dú)特的心靈對話和思想交流,不僅可以滿足學(xué)者獨(dú)抒性靈或世俗庸常里的我思我感，更能引導(dǎo)人們進(jìn)入更加開闊的審美境界，完成個人性靈的美化。古人把讀書視為“可以醫(yī)愚”的良藥，不少青年把精品閱讀稱為“如飲心靈雞湯”，說明了同一個道理: 讀書如同與賢者對話，心汁的滋養(yǎng)，情感的澆灌，皆可從中實現(xiàn)；而本性作用下的“各種蠢事，在每天閱讀好書的影響下，仿佛烤在火上一樣，漸漸熔化。”（雨果）進(jìn)而實現(xiàn)靈魂的重鑄、情趣的再造，獲得唯有文化人才樂于尋求和可能獲得的心理期待、智慧愉悅和審美滿足。

“化”從養(yǎng)中來。無論一個人還是一種景觀，內(nèi)在美都離不開文化的營養(yǎng)。徜徉于西子湖畔，人們贊嘆其魅力，不僅僅是因為其嫵媚的容顏、婀娜的身姿，更因為有白居易、蘇東坡等歷代文人騒客的詩句、神話、傳說的豐美庫藏，賦予了其靈性和神韻，給人以凄迷、惆悵、委婉、柔軟的詩意和心情，往往激起情感的上寓存和共鳴。這種“詩意棲居之地”的享受，就是文化滋養(yǎng)出的一種景觀的“通靈”。人其實也是這樣，“胸中書傳有余香”，外在美是淺表的、暫時的，心靈氣質(zhì)美是深沉的、彌久的。內(nèi)在美可以填補(bǔ)在外表的缺憾，而外表美永遠(yuǎn)彌補(bǔ)不了精神家園的丑陋。讀書學(xué)習(xí)對于人的滋養(yǎng)，直接指向的就是心靈的內(nèi)在美化、性情氣質(zhì)的優(yōu)雅。正是基于這個意義，西方學(xué)者西塞羅比喻：“沒有書籍的屋子，就像沒有靈魂的軀體。”我國當(dāng)代學(xué)者朱永新斷言：“一個書香充盈的城市必然是美麗的城市。”

“化”說到底是一種自我升華。“腹有萬卷氣自華”。讀書學(xué)習(xí)不單單旨于工作所需，還應(yīng)是一種精神存在和思想升華的必要方式。我們很難理解，毛澤東治黨、治國、治軍的實踐是那樣的精彩，在內(nèi)政、外交、國防各方面的活動是那樣的豐富，他的行動能力是那樣的突出，但當(dāng)我們了解了毛澤東讀書學(xué)習(xí)的廣博，便可以發(fā)現(xiàn)他留存世間的功業(yè)，多多少少都可以從其徜徉的書籍世界里找到一些伏線。也就是說，從他通過讀書積累和營造的“胸中日月”，到他通過實踐行動積累和創(chuàng)造的“人間天地”，是有跡可尋的，乃是文化的鑄就。正如古人所言，“但假深根常得地，何憂直干不扶天！”這種“常得地”的通靈，這種“直插云天”的壯美，一方面需要通過勤學(xué)植根于知識沃土，另一方面需要通過實踐將個人行動建立在與時代性、歷史性相統(tǒng)一的維度上。這樣就能在歷史前行的波瀾壯闊和跌宕多姿中，不斷走向文“化”的新境界。“賦到滄桑句便工”。真正意義上的“化”，無疑應(yīng)是“文”的唯美，雙重造化的和諧與統(tǒng)一。