在現(xiàn)代社會，個體主體面對高度緊張的社會壓力和飛速變化的生活節(jié)奏，日益感受到不斷充實的物質(zhì)生活和相對窘迫的精神生活之間的尖銳矛盾，對尋求價值支撐和提升生命境界的內(nèi)在渴求，成為當(dāng)代人尋求信仰依托的真實基礎(chǔ)。在此背景下，我們不得不嚴(yán)肅地思考：信仰對我們而言究竟意味著什么？在這方面，馬克思哲學(xué)所敞開的信仰觀念變革，對于我們把握信仰的人學(xué)價值意蘊以及當(dāng)代信仰精神的建構(gòu)具有深刻的啟發(fā)性意義。

信仰：人對自身存在意義的本體性關(guān)懷

對人而言，存在不是一個固化靜止的事實，也不是自然性的生命存活，而是在有限中對無限的向往和追求。在人的諸種超越活動中，信仰不同于其他活動的重要特征就在于其終極的指向性。信仰所指向的終極存在，就其根本而言乃是人的存在意義。人的存在意義，首先來自于人對自身有限性的覺解。“死亡”作為人自覺到的有限歸宿，既是不可避免的，也是他人無法替代的。于是，向“死”而思，超越死亡這一有限性的事實而賦予存在無限的意義和終極關(guān)懷，成為人們追尋信仰的始源性動因。在此意義上，信仰就是有限對無限的向往和期盼，是對人的存在意義的終極關(guān)懷。對于一個民族、國家和社會來說，信仰超越了個體的層面，構(gòu)成了一個共同體賴以生存發(fā)展的內(nèi)在靈魂和終極信念。

在不同文化傳統(tǒng)中，不同的人性理解規(guī)定了一個民族和文化的思想視域，也內(nèi)在規(guī)定了信仰精神的不同方向。西方人以理性的方式面向世界，在信仰世界與世俗世界的兩極對立中追尋抽象的超感性世界，從而在對此岸世界的外在超越中把信仰精神實體化，從而導(dǎo)致信仰的宗教化。對于中國的文明傳統(tǒng)而言，信仰所指向的超越世界并不在彼岸世界，而是在現(xiàn)世的生活世界之中。所謂天命、天理、天道等，都可以在日常生活中得到最高的覺解與明白的確證。中國人以心性化的方式面向世界，力求在對生活世界的內(nèi)在超越中實現(xiàn)自身精神境界的提升，信仰由此成為中國人返本自求的自我教化、自我升華的精神實踐。在這種人文化、德性化的信仰理解中，中國人獲得著心靈的舒展與從容。進入現(xiàn)代以來，伴隨著人的存在方式所發(fā)生的根本性變革，人類的信仰精神也面臨著全新的現(xiàn)代性狀況。

信仰的物化處境及其現(xiàn)代性批判

依據(jù)馬克思關(guān)于人與社會發(fā)展的三形態(tài)學(xué)說，現(xiàn)時代處于“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”這一階段之中。在這一時代里，伴隨著工具理性的擴張以及人對物的依賴與逐求，世俗的利益和價值上升為人的生活世界的中心，傳統(tǒng)的宗教信仰不可避免地遭到消解。在現(xiàn)代性條件下，科技理性、大眾文化與商業(yè)資本，構(gòu)成了形塑人的精神生活的主導(dǎo)性力量。棲居于三者合謀創(chuàng)造的現(xiàn)代性處境中，現(xiàn)代人的價值取向和文化關(guān)懷開始了由神圣向世俗的轉(zhuǎn)變。人們逐漸用形形色色的有限之物作為價值的寄托，對物質(zhì)財富的占有和享受成為人的自我價值實現(xiàn)的標(biāo)志，傳統(tǒng)的宗教信仰逐漸失去了其神圣性的光輝和激動人心的力量。對物的依賴本是人之存在的必要條件，但真正的吊詭卻在于，對物的依賴、占有和享受卻使現(xiàn)代人沉湎于物化狀態(tài)。在對富強和幸福等世俗價值的追求中，人們?nèi)找姘l(fā)現(xiàn)這些“自稱無限而并不具備無限性的有限事物”（蒂利希語）并不能構(gòu)成人類真正的終極關(guān)懷。事實上，自尼采以來，虛無主義就不斷地被規(guī)定和宣稱為現(xiàn)時代人類精神文化的根本處境。