四

唐太宗開啟的大唐盛世和宋元時期泉州的歷史說明，中華文明在強盛時期，對于外來文化，確有一種開放性和偉大的包容性。對于外來的異質(zhì)的文化，一方面接納它們，包容它們，尊重它們自己的特色，另一方面，又把外來異質(zhì)文化中的一些成分、因素吸收、融合進(jìn)來，充實、豐富我們自己民族的文化。用費孝通先生的話概括，這種對于不同文化、不同文明的態(tài)度，就是“各美其美”“美人之美”。

中華文明的這種開放性和偉大包容性植根于中國文化的深層哲學(xué)和信念，就是“物一無文”“和而不同”“和實生物、同則不繼”的哲學(xué)和信念。“同”就是“一”，也就是絕對的同一，排斥異質(zhì)的文化因素和文化成分。

在中國哲學(xué)看來，“同”就不可能有生命，不可能有創(chuàng)造，不可能有發(fā)展。“和”則是不同文化成分、因素相互之間的和諧共處。“和”，要求容納別人，諒解別人，進(jìn)一步還要欣賞別人，也就是“各美其美”“美人之美”。所以“和”就意味著包容，意味著開放。中國人把自己的文明理解為一個包含有多種因素，可以不斷生發(fā)出新的意義和創(chuàng)造出新的價值的復(fù)雜系統(tǒng)，所以不會對新加入的因素抱有恐懼和敵視的態(tài)度。正因為如此，中華文明才能夠在一個漫長的歷史時期中保持自己的生機和活力。

歷史上中華文明處于強盛時期的這種開放性和偉大包容性，為我們觀察和思考世界上不同文明之間的關(guān)系提供了一個不同于亨廷頓“文明沖突論”的新的眼光、新的思維框架。就是說，不同文明之間，不是必然互相仇視，互相沖突，而是有另外一種可能，可以和平共存，甚至可以在某些方面互相吸收、互相融合。

亨廷頓用西方傳統(tǒng)哲學(xué)的觀念，把文明看成一種“實體”。 “實體”第一位的屬性是廣延，要劃清自己和他人的“邊界”，所以一種文明與另一種文明的界限(即“我們”和“各種他們”的區(qū)別)是最重要、最真實的。出于這種觀念，一些西方人所追求的文化的發(fā)展，就是用自己的文明占領(lǐng)全球的殖民愿望，追求建立“日不落”的帝國。亨廷頓認(rèn)為，一種文明和一個人一樣，要自我認(rèn)識、自我確證，就需要樹立一個與自己對立的“他者”。亨廷頓說，“憎恨是人之常情，為了確定自我和找到發(fā)展的動力，人們需要敵人”，“除非我們憎恨非我族類，我們便不可能愛我族類”。這種觀念的實質(zhì)是用造就敵人來尋求自己的定位和發(fā)展的動力。按照這種觀念，愛我的文明，就必須憎恨非我的文明，“美人之美”是不可能的。但是中國人不是這樣?！墩撜Z》一開頭就寫著孔子的教導(dǎo)：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？”就發(fā)展自我、賦予新意義而言，中國人把“學(xué)”放在最顯眼的位置上。這表明，在中國人看來，通過學(xué)習(xí)來打開視野，提升自我，這就是最美好的事，用不著非得找個敵人踩在腳下才高興。玄奘和義凈先后赴印度取經(jīng)，一個19年，一個25年，表明中國人對于學(xué)習(xí)異質(zhì)的文化有多么高的熱情。明朝士人李之藻主張對外來的基督教采取包容的態(tài)度，理由就是可以“藉異己之物，以激發(fā)本來之真性”。這都說明在中國人看來，外來的文化因素有助于本土文化的發(fā)展。孔子的第二句話表明，中國人向來把來自遠(yuǎn)方的人先當(dāng)作可尊敬的朋友看待，并且真誠地相信他們身上必有值得學(xué)習(xí)、借鑒的地方。亨廷頓的觀念是用造就敵人來尋求自己的定位和發(fā)展的動力，中國人則是通過學(xué)習(xí)他人和迎接朋友來提升自己。中國人追求的是展示自己的文化的魅力，所以中國人的理想不是“日不落”，而是“近悅遠(yuǎn)來”(悅近鄰，來遠(yuǎn)人)。亨廷頓強調(diào)文明的“沖突”，中國人追求的是文明的和諧共處與和諧交流。這種和諧共處與和諧交流的局面，在大唐盛世出現(xiàn)了，在宋元時期的泉州城也出現(xiàn)了。

唐太宗在貞觀十二年( 638)七月為景教下了一道詔書，其中有句話最能體現(xiàn)中國的哲學(xué)精神，這句話就是“道無常名，圣無常體，隨方設(shè)教，密濟眾生”。“道”在中國人觀念中是宇宙的本體和生命，但是這個道并不只有單一的體現(xiàn)，它可以體現(xiàn)為不同的文化。怎么才算是體現(xiàn)“道”呢？那就是唐太宗說的“密濟眾生”。外來的文化，只要有利于民生福利、人倫風(fēng)化與社會安定，就是“道”的體現(xiàn)，就應(yīng)該得到容納，也就是唐太宗詔書中說的：“濟物利人，宜行天下”。

其實唐太宗的這種主張，正是中國文化的傳統(tǒng)的觀念?！兑讉鳌氛f：“天地之大德曰生。”在中國傳統(tǒng)文化的觀念中，人的生命和宇宙的創(chuàng)化高于一切。中國文化看重人的生活世界，關(guān)注現(xiàn)實人生的價值甚于精神領(lǐng)域里的抽象理念。正因為如此，所以對于一種外來文化、宗教的認(rèn)可與否，主要取決于它是否有益于老百姓的民生福利，以及它是否有益于世道人心(即它的倫理內(nèi)容)，至于對它的抽象理念包括它的教義、戒律等則并不苛求它與自己絕對相同。也就是說，中華文明對外來文化認(rèn)同的著眼點不是抽象的理念，而是是否有益于老百姓的民生福利和社會的和諧安定。這種著眼點，正蘊含著一種文化上的開放性和包容性。

這種生活世界的“認(rèn)同”( 民生認(rèn)同、人倫認(rèn)同) 顯然比理念世界的“認(rèn)同”( 教義認(rèn)同、思想體系認(rèn)同)具有更大的包容度，也具有更實在的基礎(chǔ)。因為不論在哪種文化中，也不論在哪個時代，人都有生老病死，人都要為維持生計和繁衍后代而操勞，整個社會也都要維持一套必要的規(guī)范和秩序，都要提倡呵護后代、對人友善、對自然敬畏以及敬父母、重家庭、守法律、講信用等等，也都不能允許殺人和偷盜搶掠。人類在最基礎(chǔ)的生活層面的一致以及在最基本的倫理道德層面的相通，是不同文明之間可以溝通、交流和諒解的最可靠的保證。這種溝通和諒解就是生活世界的“認(rèn)同”。理念世界的“認(rèn)同”是絕對的同一，而生活世界的“認(rèn)同”則是“和而不同”、“求同存異”。正因為中國人的觀念是“和而不同”，所以在中國從來沒有出現(xiàn)過歐洲中世紀(jì)那種用殘酷的火刑迫害異端的宗教法庭，也沒有出現(xiàn)過歐洲那種大規(guī)模的宗教戰(zhàn)爭。聶斯脫利派被他們自己的教會判為“異端”，摩尼教在他們自己的國家受到迫害，但在大唐帝國都得到接納，聶斯脫利派還得到唐太宗的極高規(guī)格的接待。也正因為中國人的觀念是“和而不同”，所以當(dāng)時泉州一些官員和老百姓自己并不信奉伊斯蘭教，但卻出錢幫助修繕清真寺。這種觀念，這種善意，西方人似乎很難理解。1326 年，泉州主教、意大利人安德魯給家鄉(xiāng)神父的一封信中說：“在此大帝國境內(nèi)，天下各國人民、各種宗教，皆依其信仰，自由居住。蓋彼等以為凡為宗教，皆可救護人民。然此觀念實為誤謬。”當(dāng)時泉州人的觀念是認(rèn)為凡是宗教，只要有助于民生福利、人倫風(fēng)化，就應(yīng)該得到寬容和自由( 前面說的那位猶太商人的游記中也提到泉州人的信仰自由的觀念)，而這位安德魯神父則指責(zé)中國人這種觀念是錯誤的。也就是說，這位西方基督教神父在宗教信仰問題上是不開放、不寬容的，他對異己的宗教、文化是絕對排斥的。對比一下唐太宗的寬廣的胸襟和氣度，對比一下當(dāng)年泉州人的信仰自由的觀念，可以看出是兩種完全不同的文化觀念。但是亨廷頓卻把西方文化這種憎恨異己的不寬容的精神加以普遍化、絕對化了。

總之，中國的歷史表明，世界不同文明之間并非只有互相沖突這一種選擇。“文明沖突論”不適用于中華文明的過去，也不適用于中華文明和平發(fā)展的未來。中華文明信奉“和而不同”、“和實生物”的哲學(xué)。中華文明具有一種開放性和偉大的包容性。中華文明提倡包容他人，學(xué)習(xí)他人并樂于更新自我，所以能夠尊重外來人所看重的不同的價值、信仰、生活習(xí)慣和思維方式，從“各美其美”走向“美人之美”。這種“和”的哲學(xué)和開放、包容的精神是中華文明生生不息的強大生命力的體現(xiàn)。