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提要：現在禪宗已經不僅僅是中國的，甚至不僅僅是東亞的，而是一個世界性的文化現象。很多人認為禪宗能夠給生活在現代化城市中的人們緩解焦慮和緊張，是一種可以帶來生活改變的新資源。在傳統(tǒng)士大夫的人生觀和價值觀上，禪宗是對儒家精神世界的一種補充，同時，禪宗思想對中國古代文化的發(fā)展也有著十分深遠的影響。

今天我很榮幸到這里來跟大家討論關于“禪宗與中國文化”的問題。我要先說明一點，從一名歷史學家的立場出發(fā)，我和禪宗愛好者以及信仰者的想法是不一樣的。愛好者和信仰者就好象是在前臺看戲的觀眾，它是把戲當做真，然后跟臺上的演員同悲共喜，跟他一起投入感情。歷史學家要看的是一個真實狀態(tài)，也就是說要去后臺看演員卸了妝以后，不那么亮麗的狀況。所以作為一名歷史學家來講，禪宗可能略略讓人有點掃興。但是我希望大家明白，這可能是比較接近真實歷史的狀況。

在歷史上，禪宗思想影響了中國的很多士大夫，使得中國士大夫走上了尋求自然、放松的道路。在傳統(tǒng)士大夫的人生觀和價值觀上，禪宗是對儒家精神世界的一種補充，成為士大夫可以在責任和放任、入世和出世之間找到自我協(xié)調和自我放松的一種方式。同時，禪宗思想對中國古代文化的發(fā)展也有著十分深遠的影響。

從古代中國人的思維世界來看，千奇百怪的禪宗語錄相對于理性思維方法而言，是另類的特別的思考方式。對于今天的思維世界，尤其是對西方傳過來的科學和理性的思維習慣也有特別的沖擊和啟發(fā)的意義。

禪宗已經不僅僅是中國的，甚至不僅僅是東亞的，而是一個世界性的文化現象?？梢哉f禪宗在一百多年以來，已經傳播到了世界的各個地方。在英文里面，禪宗的“禪”不叫做禪，叫做“zen”。這是因為最早把禪宗的思想和文化傳到世界的是日本人。日語里面“禪”念“zen”，所以英文里面很多都是寫成“zen”，而不是“chan”。二十世紀初，日本的鈴木大哲，把禪宗帶到了西方。他用英文寫了很多書，引起了西方人對于禪宗的重視。但是真正在世界上流行開來，是跟60年代整個世界出現的文化變遷有關系。60年代是一個現代的西方世界受到文化沖擊的時代。大家可能都聽說過那個時候有所謂“垮掉的一代”，還有嬉皮士運動，新浪潮電影，還有反越戰(zhàn)。在對自身的西方文化強烈置疑、挑戰(zhàn)和反叛的這么一個運動里面，禪宗的很多思想借著這個機會在西方變得非常流行，以至于成為很多人信奉的文化和研究的題目。

很多人認為禪宗能夠給生活在現代化城市中的人們緩解焦慮和緊張。是一種可以帶來生活改變的新資源。所以現代很多人都認為，禪宗作為一種思想資源，已經不再僅僅是中國的，也不再僅僅是東亞的，而有可能它是全世界的。

一、從歷史學的角度看禪宗

我們先從兩首禪宗史上最著名的寄語說起。曾經有這樣一個故事，叫“明鏡說法”。在唐高宗的時代，嶺南有一個砍柴人姓盧。拜在湖北黃梅禪宗的第五代祖師弘忍禪師門下。弘忍禪師門下有很多的學生。當他年紀大了，要挑選接班人時，他就要求眾弟子，誰想繼承他的衣缽就寫一首詩來表達對佛教道理的理解。有一個叫做神秀的弟子，就寫了一首寄語：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這個話濃縮了佛教的一個根本的道理。就是：心靈就像一面透明澄澈的鏡子，外在世界就像灰塵。不想讓外在的污濁的世界污染了你的心靈，你就要經常的打掃和擦拭這面鏡子，讓它保持干凈。大家都認為這首詩寫的非常好?？墒沁@個盧行者聽了以后就說，好是很好，但是不夠徹底。他不會寫字，就求別人幫他代筆，寫了一首寄語：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。這話的意思就是說，按照大成佛教中的道理，智慧本來就不是樹。（菩提就是智慧的意思）心靈也不是一個實實在在的鏡子，人心中的佛性永遠都是清靜的，哪里會有什么塵埃。因為按照大成佛教的說法，一切都是虛幻的假象，沒有永恒不變的本質的東西。塵埃它也是虛幻的，所以既然塵埃是虛幻的，你擦拭什么呢。這兩首詩差別是很大的，以至于后來形成了中國禪宗最有代表性的兩個對立的流派，就是北宗和南宗。盧行者就是禪宗的第六代祖師慧能。因為神秀的根據地在現在的洛陽一帶，而后來慧能到了廣東。所以，以神秀為領袖的宗派叫北宗，以慧能為領袖的叫南宗。后來南宗占了上風，成為禪宗的主流。

為什么說這兩首詩代表了兩種禪宗思想呢？首先我們來看神秀的那首詩。按照他的說法，每個人的人心是佛性，清靜的佛性像明鏡一樣，但是明鏡避免不了外在的污染。如果以這個為前提的話，這個佛教的修行就是必須的，就必須得“苦苦”的修行，要非常認真的寧心入定。就是凝聚你的心力去進入禪定的狀態(tài)，要非常注意的反身自省，去尋找一個清凈的境界。因此，堅持修行，遵守戒律，以及禪宗祖師的開導和經典的閱讀都是非常必要的。所以從人到佛的這個修行過程是一個從此岸到彼岸的一個漫長的過程，這叫漸修，就是要漸漸的，緩慢的進入一個超越的狀態(tài)。

慧能寫的這首詩就不一樣了?；勰苷f智慧不是樹，心靈也不是鏡子，佛性本身就是清靜的，根本沒有什么塵埃不塵埃。所以人心本來就是佛性，本來就是清靜的，此岸就是彼岸。關鍵就是你是不是能在一瞬間領悟到這個道理。如果能夠領悟到這個道理的話，你一下子就能夠從此岸到彼岸，從人心到佛性。所以這個時候修行不需要了，經典的研讀不需要了，苦苦的遵守戒律也是不需要的。所以慧能門下經常講，在一切地方行、住、坐、臥，都是憑你自己的內心，叫做“于一切處，行、住、坐、臥,皆一直心”。這對于人的誘惑力是很大的，因為它這種修行過程是非常輕松的，這個就叫頓悟。這是與神秀北宗的觀點截然相反的。

按照北宗的說法，這個佛教各種各樣的清規(guī)、戒律，修行、入定都是很必須的。所以據說神秀在一百多歲去世的時候，他給他的學生留下三個字，叫屈、曲、直。它的意思就是：人的修行過程就要像蛇一樣委屈自己。蛇彎彎曲曲的，但是為了修行要鉆進一個直的竹筒里。大家都知道，蛇裝進直桶里時身體就被拉直了，那是一個很痛苦的過程。所以按照北宗的說法修行就是痛苦的，所以佛教的存在，佛寺的存在，佛教戒律的存在就是必須的。但是按照南宗慧能的說法呢，那就不需要了。既然世界是虛幻的，你為什么要去為這一個虛幻的世界付出你的心力呢？所以禪宗有一句很有名的話叫“水無占月之心，月無分照之意”。意思就是月亮投影在水上，水面映出了月亮，但是月亮并沒有心思要把自己放在水里面。水也不是有意映照出月亮。這只是一個因緣巧合。因緣巧合構成這個世界，大家還會以為它是真的嗎。所以在這個時候修行也好，戒律也好，坐禪也好，都是沒有必要的。這兩首詩就代表了他們南宗和北宗，印度禪和中國禪之間非常大的分別。因為印度禪是一個需要苦苦打坐、修行的方法，而中國禪是一種教人迅速的進入超越境界的一種人生的哲理。  

這就是我講的“明鏡說法”的不同意味。按照北宗的說法，明鏡就是內在人心，他可能是清靜的佛性，但是避免不了外在灰塵的污染。所以你要寧心入定，常常擦拭，讓他保持永遠的明亮。所以修行需要經典指導、祖師引入，團體監(jiān)督，戒律維護，這是傳統(tǒng)的佛教。來自印度的佛教就是這樣一個修行觀念，也是北宗禪的一個基本思想。這是神秀的思想。用佛教的說法就是“法有我空”，外在的世界是真實的，但是我內心要做到沉靜。但是按照六祖慧能的思想，明鏡就是內在人心，他是永遠清靜的佛心。至于什么灰塵、黑云，這是鏡子里面映出來的虛幻的假象。無論你擦還是不擦，佛性永遠是清靜的，就像明鏡始終是明鏡，灰塵始終是虛假的一樣。所以可以自己覺悟甚至是頓悟，這是慧能的想法。