“齊化門東醉別時(shí)，主人折贈(zèng)最高枝。船開酒醒潞河遠(yuǎn)，回頭煙樹漫參差。”這首元代楊柳詞，生動(dòng)描繪了文人南下、親友于大都齊化門外置酒餞別的場(chǎng)景。齊化門即現(xiàn)在的朝陽(yáng)門，始建于元初，本是元大都的東南門。明初北京城門有重大變動(dòng)，而齊化門則繼續(xù)沿用，成為北京東部?jī)砷T中最重要的城門。正統(tǒng)年間增建箭樓、甕城、閘樓，更加壯麗巍峨，又易名為朝陽(yáng)門，但民間仍多俗稱為齊化門。元、明、清三朝定都北京，每年需要的大量糧食物資，主要仰仗沿運(yùn)河北上的江南漕運(yùn)。朝陽(yáng)門直抵京東水陸交匯的通州，成為漕糧入京最為便捷的通道，并因此發(fā)展成為商業(yè)貿(mào)易、文化交流以及民俗信仰的勝地，具有深厚的歷史文化內(nèi)涵。

漕運(yùn)糧門 食貨都會(huì)

俗話說(shuō)，“民以食為天”。朝陽(yáng)門是漕糧進(jìn)入京城的必經(jīng)之地，在元、明、清三代均占有重要地位。江南漕糧由水路匯運(yùn)至通州以后，大部分從朝陽(yáng)門進(jìn)城，再轉(zhuǎn)運(yùn)至城內(nèi)各倉(cāng)儲(chǔ)存、發(fā)放，朝陽(yáng)門遂有京城“糧門”的美譽(yù)。老北京更口耳相傳，朝陽(yáng)門券洞內(nèi)的石刻谷穗，就是該門歷代相傳的鎮(zhèn)門之寶。

以此之故，元、明、清維系京師安危的糧倉(cāng)，也以朝陽(yáng)門附近為多。沿至清代，朝陽(yáng)門以北建有北新倉(cāng)、海運(yùn)倉(cāng)、富新倉(cāng)、南新倉(cāng)等大型糧倉(cāng)，用于儲(chǔ)存軍民用糧。朝陽(yáng)門以南則在元代太倉(cāng)的基礎(chǔ)上建造了祿米倉(cāng)，專門儲(chǔ)存京城百官的俸米。據(jù)清末《天咫偶聞》記載，京倉(cāng)發(fā)放的祿米多紅朽變色，俗稱“老米”“紫米”，但顯貴人家卻“以紫色米為尚”。可見漕糧對(duì)民眾生活的重要影響。至今沿用的海運(yùn)倉(cāng)胡同、倉(cāng)南胡同、祿米倉(cāng)胡同等地名，也充分反映了漕糧濟(jì)京的悠久歷史。以海運(yùn)倉(cāng)、祿米倉(cāng)為代表的京倉(cāng)遺跡，更匯融漕運(yùn)史、倉(cāng)儲(chǔ)史、城市史于一體，成為古都北京具有代表意義的文物建筑。

朝陽(yáng)門內(nèi)外的商業(yè)貿(mào)易，亦伴隨漕運(yùn)的興盛而繁榮。據(jù)《元史•食貨志》記載，“元都于燕，去江南極遠(yuǎn)，而百司庶府之繁、衛(wèi)士編民之眾，無(wú)不仰給于江南”。明、清兩代，更是如此。元、明、清三代北京商業(yè)中心由城北向城東南、再向南城轉(zhuǎn)移的歷史過(guò)程，就與漕船停泊地點(diǎn)的變遷有著密切關(guān)系。而作為水陸交沖的朝陽(yáng)門，則始終位于漕船往來(lái)的關(guān)鍵地段，其商業(yè)氛圍亦長(zhǎng)盛不衰。早在元代，多數(shù)民用物資與商人來(lái)到大都城下后，只能在近城的東門外卸船、登岸。齊化門關(guān)廂很快發(fā)展為“南貨”的集散與交易地?！段鼋蛑尽酚休d，元人沿海道北抵通州，一般在齊化門外居止,“趨之者如歸”，漕運(yùn)歲儲(chǔ)也多在此交易。因而齊化門附近商貿(mào)繁榮，“居民殷實(shí)”，成為大都最重要的商貿(mào)區(qū)之一。門內(nèi)十字街以東的車市、門外東岳行宮附近的香燭酒紙市，尤為著名。時(shí)人在《日出齊化門》詩(shī)中說(shuō)道：“都城萬(wàn)井煙，沃盥整衣裳。納履戒車馬，出入紛倉(cāng)皇。”可以想見齊化門內(nèi)外人來(lái)人往的繁榮景象。

歷明至清，朝陽(yáng)門內(nèi)外的商業(yè)持續(xù)相沿。明代《二刻拍案驚奇》一書中描述有人于朝陽(yáng)門外“鬧熱胡同，只揀可口的魚肉犖肴、榛松細(xì)果，買了偌多，撮弄得齊齊整整”，就是商業(yè)繁華的寫照。清人借漕糧入城之便，又在朝陽(yáng)門內(nèi)大街開設(shè)大量售賣米面的店鋪，著名的店鋪就有義和店、義盛隆、永昌店、晉源店等十多家，吸引了全市居民的目光。往西靠近東四牌樓即元代十字街附近，又有著名的京城“四大恒”，即控制北京金融市場(chǎng)的恒興號(hào)、恒利號(hào)、恒和號(hào)、恒源號(hào)四大錢莊。再往西為豬市大街，分布有豬店、豬肉鋪數(shù)十家，整日買賣興隆。豬市大街以北的隆福寺，更自明代中期以來(lái)，就已成為北京重要的商業(yè)中心。

朝陽(yáng)門熙熙攘攘的人流、絡(luò)繹不絕的貨運(yùn),亦使其往東的大道，成為攸關(guān)京師生計(jì)的“國(guó)東門孔道”。自元代以來(lái)，不斷整建擴(kuò)建。清代雍正年間，又花費(fèi)白銀三十多萬(wàn)兩，改建為寬敞平坦的石道。其后繼續(xù)修葺的乾隆帝，也強(qiáng)調(diào)江南漕糧、百貨抵達(dá)通州，多“舍舟遵陸，徑趨朝陽(yáng)門”，以盡快入城。朝陽(yáng)門作為“國(guó)東門，既食貨交會(huì)”的特殊地位，進(jìn)一步凸顯。

迎來(lái)送往 文化交融

元代大運(yùn)河開鑿后，從朝陽(yáng)門出城東赴通州、天津，再乘船南下，成為官紳士民前往江南最便捷的選擇。江南人北赴京師，也以此路線最為方便。朝陽(yáng)門遂成都城民眾迎來(lái)送往的必經(jīng)之地。前引元人在齊化門外聚會(huì)餞別的竹枝詞，即是一例。據(jù)《元史》記載，皇慶三年（公元1314 年），年過(guò)六十的文學(xué)家程鉅夫辭歸，元仁宗特地“賜上尊，命廷臣以下飲餞于齊化門外，給驛南還”。這既是大都民風(fēng)民俗的具體反映，也成為元廷給予年邁老臣的特殊禮遇。這一文化傳統(tǒng)，在明清兩代數(shù)百年間經(jīng)久未衰。清初翰林院檢討毛奇齡就以好友赴杭州任職，招集京城文友，“餞之朝陽(yáng)門外”。從明代楊士奇《南歸紀(jì)行錄》記錄的細(xì)節(jié)，更可感受朝陽(yáng)門對(duì)于都城民眾特殊的文化意義。

楊士奇（公元1366－1444年），江西泰和縣人，明代前期著名輔佐大臣，與楊榮、楊溥并稱“三楊”。正統(tǒng)四年（公元1439年），年過(guò)七十的楊士奇獲準(zhǔn)回鄉(xiāng)掃墓，次年返京，來(lái)往均由朝陽(yáng)門。楊士奇上朝告辭時(shí)，公侯、大臣知其即將離京，當(dāng)即邀約在朝陽(yáng)門外行祖餞禮。祖餞為古代隆重的餞行儀式，即在祭祀路神后設(shè)宴送行。楊士奇再三懇辭，眾人答應(yīng)不再舉行祖餞禮。但次日離京之際，雖然寒風(fēng)冷冽，眾同官仍與姻戚鄉(xiāng)親一道，將楊士奇“送出朝陽(yáng)門”。少數(shù)摯友則與其子侄等人，一直送到通州船上。次年楊士奇返京，在通州登岸陸行。內(nèi)閣學(xué)士聞?dòng)?，先集于朝?yáng)門外東岳廟迎接，其老親鄰居亦聚此相見。由此可見，當(dāng)時(shí)京城迎送，一般以朝陽(yáng)門為標(biāo)志。少數(shù)至親密友，再遠(yuǎn)至通州的運(yùn)河碼頭。

數(shù)百年間，難以計(jì)數(shù)的親友通過(guò)朝陽(yáng)門迎來(lái)送往，盤桓流連。由此留下的人文佳話，也成為朝陽(yáng)門獨(dú)特的人文風(fēng)景。明人吳儼在送友詩(shī)中，專門提到“朝陽(yáng)門不比春明，別遠(yuǎn)無(wú)過(guò)是兩京”，又稱“冠蓋幾人來(lái)送別，獨(dú)予南望不勝情”。春明門為長(zhǎng)安外城的東門，兩京即唐代的都城長(zhǎng)安和洛陽(yáng)。吳儼借用詩(shī)人劉禹錫送行的名句“莫道兩京非遠(yuǎn)別，春明門外即天涯”，渲染自己對(duì)友人南下的依依不舍。楊士奇返京時(shí)遙望城門，也即興作《早發(fā)通州望朝陽(yáng)門》一詩(shī)，內(nèi)稱“滄海熹微曙色紅，露華清溢萬(wàn)年松。君王正御蓬萊殿，鐘鼓聲高出九重”，表達(dá)其抵達(dá)京外、行將面君的興奮心情。清代毛奇齡則在詩(shī)中高歌：“幽蘭在谷芝在田，謝家子弟多名賢。朝陽(yáng)門外騎馬去，為汝一停豬市間。”詩(shī)人呼朋喚友、亟待出城馳騁放飛的迫切心情，亦躍然紙上。

朝陽(yáng)門外亮麗的自然風(fēng)光與人文景致，為京城文化交流增添了新的內(nèi)涵。元代齊化門外杏花稱于一時(shí)，時(shí)稱“群公賦詩(shī)張燕，極為盛事”，有詩(shī)為記：“上東門外杏花開，千樹紅云繞石臺(tái)。最憶奎章虞閣老，白頭騎馬看花來(lái)。”詩(shī)中所說(shuō)的上東門即齊化門，奎章虞閣老指的是“元儒四大家”之一、也是元代中期的文壇盟主虞集。虞集官至奎章閣侍書學(xué)士，返鄉(xiāng)后成為文人賦閑的典范。明清時(shí)勢(shì)轉(zhuǎn)移，朝陽(yáng)門外杏花盛景不再，但清代趙執(zhí)信東出朝陽(yáng)門，一方面慶幸“不因出郭了公事，當(dāng)與野色終相違”，同時(shí)也感嘆“人情厭常每易動(dòng)，微官竊祿難肯歸？”學(xué)術(shù)大家錢大昕返鄉(xiāng)，亦作詩(shī)稱“竊比奎章虞閣老，在朝應(yīng)制又歸田”。兩人均在詩(shī)中提及元代大儒虞集，可見其文化影響之深遠(yuǎn)。

東岳祈福 元君佑生

在京城的民俗信仰版圖上，朝陽(yáng)門也占有重要地位。元代太廟在朝陽(yáng)門內(nèi)以北，是統(tǒng)治者認(rèn)同中原文化傳統(tǒng)的重要標(biāo)志，對(duì)元代政治變遷及國(guó)家禮制都產(chǎn)生過(guò)重要影響。明代中期又在朝陽(yáng)門外興建日壇，成為都城重要的“四郊?jí)?rdquo;之一。每屆春分，或帝王親駕，或遣官攝祭，大隊(duì)人馬從朝陽(yáng)門出城祭祀，成為京師一年一度的文化盛事。當(dāng)然對(duì)北京民俗影響最大的，則是始于元代的東岳廟。

朝鮮使臣曾將東岳廟與朝陽(yáng)門相提并論，謂“輝輝東岳廟，揭揭朝陽(yáng)樓”。東岳廟始于延祐六年（公元1319年），倡建者為元代歷仕五朝、領(lǐng)導(dǎo)大都玄教40多年的大宗師張留孫，后經(jīng)其徒吳全節(jié)在至治年間（公元1321－1323年）完成。元仁宗賜名“東岳仁圣宮”，明代改稱東岳廟，成為正一派在京師的代表宮觀，也是華北地區(qū)最大的正一道觀。

道教認(rèn)為泰山為五岳之宗，東岳大帝主掌靈魂生死及富貴貧賤，因此東岳廟建成后，很快成為大都民俗信仰的重地。元代《析津志》有記，每年三月前后，“傾城士庶、官員、諸色婦人”競(jìng)相行香，“車馬填街”。朝陽(yáng)門內(nèi)外買賣繁盛，尤以與廟會(huì)有關(guān)的花果、餅食、酒飯、香紙最多，“填塞街道”。二十八日東岳大帝圣誕日，內(nèi)外居民又“以水流道”，將從皇宮降下的“御香”奉迎至東岳廟。各項(xiàng)民俗活動(dòng)，也達(dá)到“人神同娛”的高潮。

明代東岳廟增設(shè)地獄七十二司，在京城的影響進(jìn)一步擴(kuò)大。隨著碧霞元君在北方的興起，東岳廟又成為民眾奉祀碧霞元君的祖廟。碧霞元君是明清兩代影響最大的女神之一，尤以“送子佑生”的神通，受到京城民眾的尊崇，朝陽(yáng)門在京城中的地位進(jìn)一步提高。明代東岳廟設(shè)有“國(guó)醮”，帝王祭祀日壇及藩王前赴封國(guó)，亦從朝陽(yáng)門出城。清代東岳誕辰，朝廷均派官致祭。帝后“萬(wàn)壽”生日，亦派大臣焚香禮拜。東岳廟以“三多”即神像多、楹聯(lián)多、碑刻多著稱，可以滿足民眾多方面的需求。每年三月，祈福、還愿、踏春的香客游人絡(luò)繹不絕，甚至遠(yuǎn)方來(lái)客、國(guó)外使臣亦受感染。朝鮮使臣在《燕行錄》中盛稱“焚香禮拜人爭(zhēng)集”，同時(shí)感嘆“普天香火競(jìng)趨東”。

朝陽(yáng)門外東岳廟會(huì)包含娛神、商貿(mào)、游樂(lè)、交往等多方面的內(nèi)容，數(shù)百年間長(zhǎng)盛不衰。廟會(huì)重頭戲?yàn)槊磕昱e行的大帝“出巡”，即將東岳圣像從廟內(nèi)請(qǐng)出，抬進(jìn)朝陽(yáng)門后再沿主要街道巡游，以象征東岳大帝親臨凡間，降福懲惡。所經(jīng)之處，“婦女滿樓，士商滿坊肆，行者滿路”，充分反映出朝陽(yáng)門、東岳廟與整個(gè)京城之間的神圣聯(lián)系。

總之，自元代以來(lái)，東岳廟成為北京重要的民俗信仰中心之一。而這與朝陽(yáng)門地處漕運(yùn)孔道，以及由此而來(lái)的商貿(mào)繁榮、文化交流，有著相互影響、相互促進(jìn)的密切關(guān)系。三者共同涵養(yǎng)了朝陽(yáng)門內(nèi)外悠久深厚的歷史文化底蘊(yùn)。

（作者簡(jiǎn)介：鄭永華，北京市社會(huì)科學(xué)院歷史研究所研究員）