《老子》中的“利器”，分別為“國之利器”和“民多利器”。因事關(guān)“國”“民”，意義重大，加之歷來說者紛紜，有必要重新審視。

三十六章（“國之利器”）“利器”指在不妄為，不強為，不亂為，特別是不為私欲為的“無為”前提下，“無以為”，“無不為”。“無以為”強調(diào)“不該做什么”（現(xiàn)實情形），側(cè)重“有所不為”；“無不為”強調(diào)“該做什么”（以圣人代“道”示范），側(cè)重“合理而為”。經(jīng)過“去彼取此”，即“如何做”的選擇，體現(xiàn)“無之以為用”（虛以待用）、“有之以為利”（實以得利）的“有無相生”，既相反相成，又相輔相成，共同期望實現(xiàn)“太順”目標和“圣人之治”的成功理想。

《老子》材料，按性質(zhì)、內(nèi)容，大體可歸為三類。其中有四十余章，闡述“該做什么”，“不該做什么”。還有二十余章，先描述“該做什么”，接著樹立圣人“怎樣做”的榜樣，再交代結(jié)果。第三類十余章，談“道”“德”的性狀、內(nèi)容、特點。前兩類材料，共同從觀察自然現(xiàn)象、社會生活的經(jīng)驗出發(fā)，以“天道”為榜樣，重點陳述如何行“人道”，特別是理想的“圣人之道”。由于“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭”，二者共同作用的結(jié)果為“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，構(gòu)成、體現(xiàn)“道之道”，即《老子》的最高理想——“圣人之治”。

“天道”為何“利而不害”？因為“天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出”。在“萬物并作，吾以觀其復”，周而復始、繁衍生息、化育出新的運動變化中，天之道不僅“不爭而善勝”，而且“功遂身退”，體現(xiàn)了“道”“莫之爵而常自然”，即貴柔、守雌、尚虛、處下之類“可以為天下正”的“清靜”品格，無為不爭、順其自然、成就萬物的特點。作為“道”的化身與代言，“圣人處無為之事，行不言之教”。為無為、欲不欲、事無事、學不學、味無味、德不德（得）。具體到社會生活，“圣人恒無心，以百姓之心為心”。不自生，不自見，不自是，不自伐，不自矜，不自大，不自貴，去甚、去奢、去泰，慈、儉、不敢為天下先……尤其強調(diào)自化、自正、自富、自樸、自賓、自均、自知、自勝、自愛……因為“天下，神器也，非可為者也，為之者敗之，執(zhí)之者失之”，最重要的是“雖有甲兵，無所陳之”的“不爭”。“唯不爭，故無尤”，但“妄作，兇”。要學習“道生萬物”，但“生而不有，為而不恃，功成而不處”的精神，對天下之事，以“豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰”的態(tài)度，“以輔萬物之自然而不敢為”。通過不爭→天下不亂→愛民治國→以正治國，實現(xiàn)安平太→太順→圣人之治，即“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的美好盛世。這便是“無為無以為”“無為無不為”共同作用要達到的理想。“善始且善成”地實現(xiàn)此理想，即展示了“國之利器”。

據(jù)此，古今學者，關(guān)于該章“利器”的相關(guān)說法，如“賞罰”（《韓非子·喻老》），“權(quán)道”（河上公注），“利國之器”（王弼注），圣智仁義巧利（范應元注），喻國之威武權(quán)勢之屬（薛蕙注），“國家的有效的武器”（任繼愈《老子繹讀》），權(quán)柄軍力（陳鼓應《老子注譯及評介》），或過于簡略、抽象，意思不明，或不符合《老子》主張、實際。隨之，對“示”的解釋，也不甚恰當。如“任刑也”（王弼注），“示疑當訓賜”（高亨《老子正詁》），“意謂不可用權(quán)勢禁令來威嚇人民，不可以嚴刑峻法來制裁人民”（張松如《老子說解》），“展示”（任繼愈），“炫耀”（陳鼓應）。那么，“示”為何意？當做何解？

該章在引出結(jié)論之前，首先列舉了“張”“強”“與”“予”四種情形。其中“固”，馬王堆帛書甲乙本均為“古”，王弼本為“固”。高明《帛書老子校注》以為“‘古’字均當假為‘固’”。其引王純甫云：“‘將欲’云者，‘將然’之辭也；‘必固’云者，‘已然’之辭也。”故“固”當為《說文》段注“事之已然者曰固”之義，即“已經(jīng)如此”。理解為“姑且”（張松如、高亨），“暫且”（任繼愈），似未妥。因為“柔弱者，生之徒”，而“張”“強”“舉”“予”表現(xiàn)為“剛強”有余，“柔弱”不足，不符合“弱者，道之用”“柔弱勝剛強”的原則。就像“飄風不終朝，驟雨不終日”，有為過度，不可持續(xù)。故要“歙”“弱”“廢”“奪”，使事物朝“自然”（自己如此、本來如此）的正常、合理（應該如此）方向發(fā)展，并得到“果然如此”的結(jié)果，故為“微明”，于是引出了結(jié)論。

“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人”，《韓非子·喻老》以為“勢重者，人君之淵也……賞罰者，邦之利器也”。范應元《老子道德經(jīng)古本集注》云：“魚以喻人，淵以喻道。魚脫淵則終，人離道則死矣。故有邦家者，當以道自重。”范說相對合理。這兩句是喻體在前，本體在后的比喻。即“國之利器不可以示人”，就像“魚不可脫于淵”。前一句內(nèi)部又自為喻，從兩方面說明“魚水關(guān)系”。一方面是侯王（水）不去爭霸逐利，天下太平，百姓（魚）就能依天性，自由自在、率性隨意生活。另一方面，侯王（魚）也離不開百姓（水）。因為“罪莫大于可欲”，出于貪欲，憑借“兵者，不祥之器”的“樂殺人”，是最大的不該“示”。若天下之事，一味朝諸侯爭霸、人人爭利的“剛強”方向“有為”，就如同魚脫于淵，統(tǒng)治者與百姓，均不得其所。要“以道佐人主，不以兵強于天下”。向圣人學習，“不為而成”。將“為腹不為目”（“腹”為自然、正常、合理要求，“目”為“五色令人目盲”的貪欲）、“俗人昭昭，我獨昏昏”之類原則潛移默化、自然而然、具體實在、無處不在地貫穿于政事活動的始終，體現(xiàn)于日常生活的方方面面。如此“利器”，無形，看不見，摸不著，似“無”卻常“有”，常“示”卻不故意顯露。人人能切身體會到“以無事取天下”的好處。這便是“樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制無割”。“樸”代指“道”，“器”代指“道”之“用”。河上公注：“器，用也……圣人用之，則以大道制御天下，無所割傷。”王弼注：“大制者，以天下之心為心，故無割也。”即“功成事遂，百姓皆謂我自然。”這便是“道”之“德”（得），符合“自然”“無為”思想。此為無形之形，不器之器。不是“不可以示人”，而是“無以示人”，且要像“魚不可脫于淵”，須臾不離。

《莊子·胠篋》是對《老子》“絕圣棄智”主張的發(fā)揮。前面四段，以否定表肯定。表面指責“圣人之過”，實則抨擊“上誠好知而無道，則天下大亂”。說明其向往的“至德之世”，“至治”之時，圣人不刻意作為，但百姓生活卻如魚得水。故“彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也”。為《老子》三十六章的“利器”作了旁證。

五十七章（“民多利器”）“利器”義為智與欲。該章“利器”，各家解說不同。如“權(quán)也”（河上公）；“凡所以利己之器也”（王弼）；殺人之器，殺人之事（范應元）；喻權(quán)謀（蘇軾、陳鼓應）；“乃指人君賞罰之權(quán)，所以控制臣下者也”（張松如）；武器（高亨《老子注譯》、陳鼓應、高明）；“民間的武器”（任繼愈）。

“利器”與“忌諱”“知巧”“法物”連在一起，表示否定，上述理解，均可備一說。但依《老子》全書思想觀之，“利器”指私欲與智慧?！独献印凡⒉皇欠穸ㄖ腔郾旧?，相反，是教人用大智慧、大聰明，追求大成功的哲學。其反復強調(diào)“恒使民無知無欲”，“愛民治國，能無以知乎”，是因“以知治國，國之賊”。貪欲是包括侯王在內(nèi)，“民多利器”的根源。用智慧，憑爭戰(zhàn)滿足私欲，無疑造成了春秋以來天下大亂的局面，“師之所處，荊棘生焉”的巨大災難。貪欲愈多，智慧愈用，動亂愈劇，民生愈苦。故“古之善為道者，非以明民，將以愚之”。強調(diào)保持“沌沌”的“愚人之心”。因為“含德之厚者，比于赤子”，要“復歸于嬰兒”。做到“至虛極”“守靜篤”，則天下安，百姓樂，是為“歸根”，亦為最大的“利器”。