《老子》中的“利器”，分別為“國(guó)之利器”和“民多利器”。因事關(guān)“國(guó)”“民”，意義重大，加之歷來(lái)說(shuō)者紛紜，有必要重新審視。

三十六章（“國(guó)之利器”）“利器”指在不妄為，不強(qiáng)為，不亂為，特別是不為私欲為的“無(wú)為”前提下，“無(wú)以為”，“無(wú)不為”。“無(wú)以為”強(qiáng)調(diào)“不該做什么”（現(xiàn)實(shí)情形），側(cè)重“有所不為”；“無(wú)不為”強(qiáng)調(diào)“該做什么”（以圣人代“道”示范），側(cè)重“合理而為”。經(jīng)過(guò)“去彼取此”，即“如何做”的選擇，體現(xiàn)“無(wú)之以為用”（虛以待用）、“有之以為利”（實(shí)以得利）的“有無(wú)相生”，既相反相成，又相輔相成，共同期望實(shí)現(xiàn)“太順”目標(biāo)和“圣人之治”的成功理想。

《老子》材料，按性質(zhì)、內(nèi)容，大體可歸為三類(lèi)。其中有四十余章，闡述“該做什么”，“不該做什么”。還有二十余章，先描述“該做什么”，接著樹(shù)立圣人“怎樣做”的榜樣，再交代結(jié)果。第三類(lèi)十余章，談“道”“德”的性狀、內(nèi)容、特點(diǎn)。前兩類(lèi)材料，共同從觀察自然現(xiàn)象、社會(huì)生活的經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，以“天道”為榜樣，重點(diǎn)陳述如何行“人道”，特別是理想的“圣人之道”。由于“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭(zhēng)”，二者共同作用的結(jié)果為“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，構(gòu)成、體現(xiàn)“道之道”，即《老子》的最高理想——“圣人之治”。

“天道”為何“利而不害”？因?yàn)?ldquo;天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出”。在“萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)”，周而復(fù)始、繁衍生息、化育出新的運(yùn)動(dòng)變化中，天之道不僅“不爭(zhēng)而善勝”，而且“功遂身退”，體現(xiàn)了“道”“莫之爵而常自然”，即貴柔、守雌、尚虛、處下之類(lèi)“可以為天下正”的“清靜”品格，無(wú)為不爭(zhēng)、順其自然、成就萬(wàn)物的特點(diǎn)。作為“道”的化身與代言，“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”。為無(wú)為、欲不欲、事無(wú)事、學(xué)不學(xué)、味無(wú)味、德不德（得）。具體到社會(huì)生活，“圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心”。不自生，不自見(jiàn)，不自是，不自伐，不自矜，不自大，不自貴，去甚、去奢、去泰，慈、儉、不敢為天下先……尤其強(qiáng)調(diào)自化、自正、自富、自樸、自賓、自均、自知、自勝、自愛(ài)……因?yàn)?ldquo;天下，神器也，非可為者也，為之者敗之，執(zhí)之者失之”，最重要的是“雖有甲兵，無(wú)所陳之”的“不爭(zhēng)”。“唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”，但“妄作，兇”。要學(xué)習(xí)“道生萬(wàn)物”，但“生而不有，為而不恃，功成而不處”的精神，對(duì)天下之事，以“豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰”的態(tài)度，“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。通過(guò)不爭(zhēng)→天下不亂→愛(ài)民治國(guó)→以正治國(guó)，實(shí)現(xiàn)安平太→太順→圣人之治，即“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”的美好盛世。這便是“無(wú)為無(wú)以為”“無(wú)為無(wú)不為”共同作用要達(dá)到的理想。“善始且善成”地實(shí)現(xiàn)此理想，即展示了“國(guó)之利器”。

據(jù)此，古今學(xué)者，關(guān)于該章“利器”的相關(guān)說(shuō)法，如“賞罰”（《韓非子·喻老》），“權(quán)道”（河上公注），“利國(guó)之器”（王弼注），圣智仁義巧利（范應(yīng)元注），喻國(guó)之威武權(quán)勢(shì)之屬（薛蕙注），“國(guó)家的有效的武器”（任繼愈《老子繹讀》），權(quán)柄軍力（陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》），或過(guò)于簡(jiǎn)略、抽象，意思不明，或不符合《老子》主張、實(shí)際。隨之，對(duì)“示”的解釋?zhuān)膊簧跚‘?dāng)。如“任刑也”（王弼注），“示疑當(dāng)訓(xùn)賜”（高亨《老子正詁》），“意謂不可用權(quán)勢(shì)禁令來(lái)威嚇人民，不可以嚴(yán)刑峻法來(lái)制裁人民”（張松如《老子說(shuō)解》），“展示”（任繼愈），“炫耀”（陳鼓應(yīng)）。那么，“示”為何意？當(dāng)做何解？

該章在引出結(jié)論之前，首先列舉了“張”“強(qiáng)”“與”“予”四種情形。其中“固”，馬王堆帛書(shū)甲乙本均為“古”，王弼本為“固”。高明《帛書(shū)老子校注》以為“‘古’字均當(dāng)假為‘固’”。其引王純甫云：“‘將欲’云者，‘將然’之辭也；‘必固’云者，‘已然’之辭也。”故“固”當(dāng)為《說(shuō)文》段注“事之已然者曰固”之義，即“已經(jīng)如此”。理解為“姑且”（張松如、高亨），“暫且”（任繼愈），似未妥。因?yàn)?ldquo;柔弱者，生之徒”，而“張”“強(qiáng)”“舉”“予”表現(xiàn)為“剛強(qiáng)”有余，“柔弱”不足，不符合“弱者，道之用”“柔弱勝剛強(qiáng)”的原則。就像“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”，有為過(guò)度，不可持續(xù)。故要“歙”“弱”“廢”“奪”，使事物朝“自然”（自己如此、本來(lái)如此）的正常、合理（應(yīng)該如此）方向發(fā)展，并得到“果然如此”的結(jié)果，故為“微明”，于是引出了結(jié)論。

“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人”，《韓非子·喻老》以為“勢(shì)重者，人君之淵也……賞罰者，邦之利器也”。范應(yīng)元《老子道德經(jīng)古本集注》云：“魚(yú)以喻人，淵以喻道。魚(yú)脫淵則終，人離道則死矣。故有邦家者，當(dāng)以道自重。”范說(shuō)相對(duì)合理。這兩句是喻體在前，本體在后的比喻。即“國(guó)之利器不可以示人”，就像“魚(yú)不可脫于淵”。前一句內(nèi)部又自為喻，從兩方面說(shuō)明“魚(yú)水關(guān)系”。一方面是侯王（水）不去爭(zhēng)霸逐利，天下太平，百姓（魚(yú)）就能依天性，自由自在、率性隨意生活。另一方面，侯王（魚(yú)）也離不開(kāi)百姓（水）。因?yàn)?ldquo;罪莫大于可欲”，出于貪欲，憑借“兵者，不祥之器”的“樂(lè)殺人”，是最大的不該“示”。若天下之事，一味朝諸侯爭(zhēng)霸、人人爭(zhēng)利的“剛強(qiáng)”方向“有為”，就如同魚(yú)脫于淵，統(tǒng)治者與百姓，均不得其所。要“以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下”。向圣人學(xué)習(xí)，“不為而成”。將“為腹不為目”（“腹”為自然、正常、合理要求，“目”為“五色令人目盲”的貪欲）、“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”之類(lèi)原則潛移默化、自然而然、具體實(shí)在、無(wú)處不在地貫穿于政事活動(dòng)的始終，體現(xiàn)于日常生活的方方面面。如此“利器”，無(wú)形，看不見(jiàn)，摸不著，似“無(wú)”卻常“有”，常“示”卻不故意顯露。人人能切身體會(huì)到“以無(wú)事取天下”的好處。這便是“樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制無(wú)割”。“樸”代指“道”，“器”代指“道”之“用”。河上公注：“器，用也……圣人用之，則以大道制御天下，無(wú)所割傷。”王弼注：“大制者，以天下之心為心，故無(wú)割也。”即“功成事遂，百姓皆謂我自然。”這便是“道”之“德”（得），符合“自然”“無(wú)為”思想。此為無(wú)形之形，不器之器。不是“不可以示人”，而是“無(wú)以示人”，且要像“魚(yú)不可脫于淵”，須臾不離。

《莊子·胠篋》是對(duì)《老子》“絕圣棄智”主張的發(fā)揮。前面四段，以否定表肯定。表面指責(zé)“圣人之過(guò)”，實(shí)則抨擊“上誠(chéng)好知而無(wú)道，則天下大亂”。說(shuō)明其向往的“至德之世”，“至治”之時(shí)，圣人不刻意作為，但百姓生活卻如魚(yú)得水。故“彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也”。為《老子》三十六章的“利器”作了旁證。

五十七章（“民多利器”）“利器”義為智與欲。該章“利器”，各家解說(shuō)不同。如“權(quán)也”（河上公）；“凡所以利己之器也”（王弼）；殺人之器，殺人之事（范應(yīng)元）；喻權(quán)謀（蘇軾、陳鼓應(yīng)）；“乃指人君賞罰之權(quán)，所以控制臣下者也”（張松如）；武器（高亨《老子注譯》、陳鼓應(yīng)、高明）；“民間的武器”（任繼愈）。

“利器”與“忌諱”“知巧”“法物”連在一起，表示否定，上述理解，均可備一說(shuō)。但依《老子》全書(shū)思想觀之，“利器”指私欲與智慧?！独献印凡⒉皇欠穸ㄖ腔郾旧?，相反，是教人用大智慧、大聰明，追求大成功的哲學(xué)。其反復(fù)強(qiáng)調(diào)“恒使民無(wú)知無(wú)欲”，“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)以知乎”，是因“以知治國(guó)，國(guó)之賊”。貪欲是包括侯王在內(nèi)，“民多利器”的根源。用智慧，憑爭(zhēng)戰(zhàn)滿足私欲，無(wú)疑造成了春秋以來(lái)天下大亂的局面，“師之所處，荊棘生焉”的巨大災(zāi)難。貪欲愈多，智慧愈用，動(dòng)亂愈劇，民生愈苦。故“古之善為道者，非以明民，將以愚之”。強(qiáng)調(diào)保持“沌沌”的“愚人之心”。因?yàn)?ldquo;含德之厚者，比于赤子”，要“復(fù)歸于嬰兒”。做到“至虛極”“守靜篤”，則天下安，百姓樂(lè)，是為“歸根”，亦為最大的“利器”。