甲骨文可分為卜辭和刻辭兩類?？剔o專門記事，卜辭則是專門對卜筮情況的記述。卜筮的人和記卜的人行為性質(zhì)不同，目的自然也不同。卜筮者的目的在于求吉問兇，而記卜者對占卜的記述，則是為了參驗。

卜辭記述的卜筮過程有多人參與。據(jù)《周禮》載，周代有專門掌管占卜的機構(gòu)，掌管卜筮的官員有太卜、卜師、卜人、占人和史等，占卜似乎已經(jīng)職業(yè)化。一般情況下，非卜筮的官員是不親自卜筮的。商代是一個神權(quán)和王權(quán)合一的時代，上至帝王，下至百姓都跪拜在鬼神腳下。卜筮能與上帝溝通，表示著對神權(quán)的掌握。故商代雖也有專職的巫，并分化出巫、祝、卜、史，但帝王和朝廷高官也經(jīng)常親自參與卜筮，如：“癸亥，王卜貞：旬亡禍。王占曰︰吉。”（《甲骨文合集》39393，以下簡稱《合集》）

《周禮》所載的占卜過程，有菙氏掌灼龜，卜師專門辨別兆體，太卜對兆象進行解釋，作出兇吉的判斷。卜師辨別兆體稱之為占龜，太卜對兆象進行解釋稱之為命龜。一般認為，商代占卜也分攻龜、命龜、灼龜、占龜、刻辭五個步驟。這不同步驟當(dāng)分別有專職人員掌管。卜人、貞人、占人為主要成員構(gòu)成，卜人司“卜”，貞人司“貞”，占人司“占”。他們共同完成一次占卜活動。但這只是就整體情況而言。從甲骨卜辭看，商代似乎沒有這樣細致明確的分工。如“己亥卜，永貞：翌庚子酒……王占曰：茲隹庚雨。卜之（夕）雨，庚子酒三嗇云，（其）……既祝啟。”（《合集》13399正）這條卜辭的貞人為一個叫永的人，而占人則是商王。前引《合集》39393那條卜辭，商王既是貞人，也是占人，集兩種身份于一身。

雖然商代在卜筮時，有商王和眾多朝廷高級官員參與，但學(xué)者多認為，史才是占卜的主持人。在商代卜辭中，史官主要有：史、大史、四方之史和作冊等。周代的史也是神職人員，參與主持祭祀等活動。如《禮記·曾子問》說：“大宰命祝史，以名遍告于五祀山川。”同時，史也參與占卜。如《左傳》僖公十五年載：“晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇歸妹之睽。史蘇占之。”《禮記·玉藻》說，占卜時，“卜人定龜，史定墨，君定體”。是說卜人根據(jù)所占之事，選定龜?shù)钠奉?；史以墨畫龜，標明吉兇兆象；然后君王根?jù)兆象形體，決定是吉是兇?？芍艽氖芬彩菂⑴c占龜和命龜?shù)模瑩?dān)當(dāng)著占人和貞人的角色等。商代的甲骨卜辭中也出現(xiàn)了較多的史、卿史、御史等。如董作賓《殷墟文字甲編》2902：“才南土，告史。”《殷墟文字乙編》6306：“方禍象取乎御史。”陳夢家《殷墟卜辭綜述》說，商代卜辭中的史、卿史、御史似皆主祭祀之事。但商代的史和周代的史一樣，也是參與占卜的，如《甲骨文合集》16821載：“癸未卜，史貞，旬亡。”歷史學(xué)家勞干曾釋史字之“中”為鉆灼卜骨之弓鉆?？芍檀氖泛臀髦芴峰嫉拈L官太史掌管冊命、祭祀、禮法、占卜和記錄歷史等職掌基本相同。

從一條完整的卜辭看，不管卜筮的參與者是商王、王朝的高級官員，史或是其他什么人，也不管這占卜的占人和貞人是否為一人，或者是兩人，他們都當(dāng)屬于不同的行為主體：問卜主體、占卜主體、記述主體。

問卜主體，即占卜這一行為的發(fā)起者。問卜主體因?qū)ι钪械哪承┦虑橛幸蓡?，諸如蓋房子，不知道這一天能不能動土，便請卜師進行占卜，求得神靈的可否，以便做出相應(yīng)的決定。這蓋房者便是卜筮行為的發(fā)動者，即問卜主體。如前引僖公十五年載：“晉獻公筮嫁伯姬于秦，遇歸妹之睽。史蘇占之。”晉獻公問嫁伯姬于秦的吉兇，故晉獻公是這次占卜行為的發(fā)動者，為問卜主體。

占卜主體即占卜的卜筮者。卜筮者應(yīng)問卜主體的請求進行占卜。占卜主體主要的任務(wù)是通過占卜，溝通人神，從神那里得到問卜主體所問事情是吉是兇的答案，幫助問卜主體做出行事的決定。在晉獻公問嫁伯姬于秦的吉兇卜筮行為中，史蘇承擔(dān)著占卜的職能，為占卜主體。

在商代卜辭中，有些占卜主體和問卜主體是融為一體的。如“癸亥，王卜貞：旬亡禍。王占曰︰吉”這條卜辭，王應(yīng)當(dāng)即是占卜主體，也當(dāng)是問卜主體。因為是他想知道近十天是不是有災(zāi)禍發(fā)生。而占卜主體能和問卜主體融為一體，當(dāng)由問卜主體是否具有占卜的知識而定。當(dāng)問卜主體沒有占卜知識時，就必須請占卜主體來進行占卜，如晉獻公。

記述主體即這一占卜過程的記述者。從行為性質(zhì)和目的方面說，記述主體與占卜主體和問卜主體有著根本區(qū)別。問卜主體是就能否做某件事情而問卜，問卜只不過是所做事情行為過程中的一部分，目的主要指向了這件事情。占卜主體雖然是幫問卜主體解決疑問，但目的只限于占卜自身。而記述主體將占卜過程記述下來則為記述行為。從道理上講，問卜和占卜目的在于知曉神靈意愿，以決定是否實行某一行為。而當(dāng)占卜主體通過占卜，依據(jù)龜板的兆象，得出吉兇的結(jié)果，并將所問事情的吉兇告訴問卜主體時，這一卜筮過程已經(jīng)完成，其目的也已經(jīng)完全實現(xiàn)。記述主體對占卜記不記述都與占卜沒有任何關(guān)聯(lián)。即便記卜者就是占卜者或者問卜者，但在他們已知吉兇后，記卜與否都不會影響到他們的行事或者占卜。那么，當(dāng)時的人為什么要將卜筮的過程記載下來呢？我們可以從卜辭中的驗辭窺探出卜辭記述目的的信息。

一般認為，商代甲骨文完整的卜辭當(dāng)由四部分組成，即敘辭、命辭、占辭、驗辭。敘辭，（又叫述辭或前辭）記占卜的時間（有的也記述地點）和貞人；命辭（又叫貞辭）記述占卜所要問的內(nèi)容；占辭記述審閱兆紋之后所下的判斷；驗辭記占卜之后是否應(yīng)驗的事實。如《殷虛書契菁華一》所載一條卜辭：

癸巳卜，貞：旬亡禍？王占曰：有祟！其有來艱。迄至五日丁酉，允有來艱自西。沚告曰：土方征于我東鄙，二邑，方亦侵我西鄙田。

這其中，敘辭記卜問時間，貞辭記占卜的事項：這十天會不會發(fā)生災(zāi)禍。占辭記兆文所示的占卜結(jié)果：說有災(zāi)禍發(fā)生。驗辭記兆文所示的占卜結(jié)果：過五天到丁酉這一天，確實有來自西方的災(zāi)禍。土方侵入了東方的邊境，對二邑進行了掠奪；方也在西方邊境搶奪田里的莊稼。

在這條卜辭中，為貞人，王為占人，而問卜主體也當(dāng)是商王。假若說，或者商王是怕在這十天中忘了這占卜的事和占卜的結(jié)果，將占卜的時間和占卜的結(jié)果記載下來，還略微可以說得過去；但他完全沒有必要在這一旬過去后，將占卜的應(yīng)驗與否也記載下來。因為這已跟問卜和占卜的目的毫無關(guān)系。而從驗辭來看，卜辭記述的目的，全在于看占卜結(jié)果的應(yīng)驗與否。

《周禮·占人》曾載：“凡卜筮，既事，則系幣以比其命。歲終，則計其占之中否。”意思是說，每次卜筮完畢后，巫史都要將記載命龜之辭的龜甲用帛系在一起，到年終時，再將它拿出來，看有哪些方面或多少應(yīng)驗，有哪些方面或多少沒有應(yīng)驗。這說的雖然是周代的制度，但從一些商代的卜辭之尾有“某入若干”的字樣和發(fā)掘時有些一坑掘獲以千數(shù)計的甲骨來看，周人的這一制度當(dāng)來自商代。商代和周代一樣，占卜之后也要將記有卜辭的甲骨收藏入府，以便考察占卜的應(yīng)驗與否。

商人凡事都要問卜。將這些占卜的時間、貞辭、占辭和驗辭記載下來，予以分類總結(jié)，不僅可以發(fā)現(xiàn)哪些日子的吉兇，哪些事情應(yīng)驗，同時也可以探討人神關(guān)系。由此而言，甲骨記事的局限性是很大的，記事簡略，非占卜之事不記。因此，不能說甲骨文沒有記載的事情就不可靠，也不能把它當(dāng)成是那個時代的百科全書。但另一方面，由于卜辭書寫的目的不在所占事情本身，其實已經(jīng)指向了占卜規(guī)律和人神關(guān)系的探索，這就使它在某種程度上具有了思想史的價值。也許，西周時人們對于鬼神的疏離，與商人的這一探索不無關(guān)系。因為《洪范》已表現(xiàn)出對鬼神的懷疑，說：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人。”由此而言，仔細比較甲骨文、金文和傳世簡冊文在當(dāng)時所承擔(dān)的不同功能，對它們的書寫目的、寫作模式和記事范疇等有明晰的了解，就顯得特別重要，在與其他文獻相互參驗比較中發(fā)揮其最大價值。

（作者：趙輝，系中南民族大學(xué)文學(xué)院教授）