結(jié)構(gòu)復(fù)雜而豐富的文明體系，中華文化強(qiáng)韌的生命力是獨(dú)一無二的。中華文明的基本特質(zhì)決定了歷代的中國政體、中國人的“內(nèi)”、“外”觀和中國疆域的歷史發(fā)展軌跡。即使在近代受到西方文明的強(qiáng)力沖擊，中華文明體系及其特質(zhì)也仍然持續(xù)深刻影響中國的文化與社會(huì)演變，包括價(jià)值倫理的演化、話語體系的轉(zhuǎn)變和國家體制的重新構(gòu)建。那么，中華文明的基本特質(zhì)是什么呢？

中華文明追求的最高境界是“天道”而非個(gè)人主義

中華傳統(tǒng)文化崇尚的是包括天下萬物運(yùn)行規(guī)則在內(nèi)的“天道”，也被有些學(xué)者概括地表述為“天、地、君、親、師”，這就是中國人的傳統(tǒng)信仰。孔子曰：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。”幾千年來，歷代中國人理想中的“大同世界”，就是這樣一幅塵世間人盡其才、遵守公德、各得其所、和諧有序的社會(huì)圖景。

中國人堅(jiān)信“天下大同”的人類理想與“天道秩序”的終極力量，認(rèn)為人應(yīng)“畏天命”，而在“有教無類”宗旨指導(dǎo)下的“教化”過程則是“天下”人類各群體感悟并接受“天道”的過程，而且堅(jiān)信所有的人群遲早都應(yīng)能接受這一“天道”。

與西方文明不同，中華文明不提倡個(gè)人主義，強(qiáng)調(diào)的是社會(huì)公德和萬物眾生都應(yīng)遵循的“天道”，這是另一種道德倫理體系。中國人所說的“得民心者得天下”，講的決不是西方式“民主選舉”中的多數(shù)，而是順應(yīng)天理、符合“為公而思”的公心，這種“公心”所考慮的是天下之人，不是某個(gè)派別的信眾，不是某個(gè)政權(quán)下轄的國民，也不是某個(gè)小群體或個(gè)人。

中華傳統(tǒng)文化雖然強(qiáng)調(diào)社會(huì)公德和集體倫理，不強(qiáng)調(diào)個(gè)人權(quán)利，但并非沒有平等觀念。中國人的“平等”觀念，既體現(xiàn)在與異文化異群體的交流中，體現(xiàn)在尊重境內(nèi)不同族群傳統(tǒng)和地方文化的多樣性，也體現(xiàn)在財(cái)產(chǎn)繼承制度中。中原地區(qū)的財(cái)產(chǎn)繼承是男性子嗣均分制，而不是歐洲或日本社會(huì)的長(zhǎng)子繼承制。中國人沒有歐洲社會(huì)那種固化的家族“世襲”概念，不僅皇朝世系可以“改朝換代”，民眾和士人可以接受那些尊崇并繼承中華文化的異族統(tǒng)治者（亡國而不亡天下）；貴胄世家也是“君子之澤，五世而斬”“王侯將相，寧有種乎”，中原皇朝歷代選拔賢能的主要渠道是面向全體臣民的科舉制。法國啟蒙思想家伏爾泰曾十分贊賞中國的科舉制，認(rèn)為比歐洲各國的爵位領(lǐng)地世襲制更加體現(xiàn)出平等精神。

直至今日，政府各級(jí)部門的領(lǐng)導(dǎo)在中國社會(huì)仍在一定程度上被視為“父母官”，國內(nèi)任何地區(qū)如果在經(jīng)濟(jì)財(cái)政、民生就業(yè)、物資供應(yīng)、搶險(xiǎn)救災(zāi)、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、醫(yī)療保健、教育質(zhì)量、社會(huì)保障、道德治安甚至環(huán)境生態(tài)等方面出現(xiàn)問題，中國國民都會(huì)指責(zé)政府部門的失職，而政府官員也會(huì)被問責(zé)。在西方國家中的政府，主要責(zé)任限于國防（“兵”）和執(zhí)法（“刑”）。中華傳統(tǒng)文化中的“天道”觀和民眾對(duì)執(zhí)政者角色功能的期望完全不同于西方社會(huì)，我們?cè)诶斫夤糯踔两裉斓闹袊鐣?huì)時(shí)，要認(rèn)識(shí)到中國政府與西方國家政府之間的本質(zhì)性差別。

中華文明對(duì)于內(nèi)部文化多樣性和各種外部文明都表現(xiàn)出罕見的包容態(tài)度

中華文明的基本特征是非無神論的世俗性，既沒有一神教那種強(qiáng)烈的“零和結(jié)構(gòu)”的排他性，沒有嚴(yán)格無神論的反宗教性，也沒有基于體質(zhì)差異的西方種族主義觀念，對(duì)于人們?cè)谙嗝病⒄Z言、服飾、習(xí)俗等方面的差異，也表現(xiàn)出不同于西方文明的寬容心態(tài)，甚至所謂的“華夷之辨”也僅僅是文化觀念的差異，而不是本質(zhì)性的區(qū)隔，所以，中華文明對(duì)于內(nèi)部文化多樣性和各種外部文明都表現(xiàn)出罕見的包容態(tài)度，但也恰恰是這種寬松的包容態(tài)度，客觀上降低了周邊群體的心理距離感，增強(qiáng)了周邊群體潛在的情感向心力和凝聚力。

就社會(huì)內(nèi)部而言，這種寬松的包容度為中國古代知識(shí)分子思想的活躍和民間創(chuàng)造力的萌發(fā)提供了空間，使春秋戰(zhàn)國時(shí)期中原地區(qū)的哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、醫(yī)學(xué)、兵法、天文、科技、建筑、農(nóng)耕、陶瓷、冶煉、絲綢紡織等領(lǐng)域出現(xiàn)了后世鮮見的“百花齊放”盛況。從中原各諸侯國“諸子百家”中衍生出儒學(xué)、老莊、法家、墨家等許多流派，許多學(xué)者跨流派互為師生，在交流與競(jìng)爭(zhēng)中彼此借鑒、相互包容而不是強(qiáng)求同一，其結(jié)果反而促進(jìn)了事實(shí)上的相互融合，這就是歷史演進(jìn)的辯證法。儒學(xué)通常被認(rèn)為是中華文明的思想主脈，需要注意的是，儒學(xué)在其后續(xù)發(fā)展中不斷吸收融匯其他學(xué)派的思想，始終處于演變過程之中。

秦統(tǒng)一中國后，建立了一個(gè)空前統(tǒng)一、涵蓋遼闊地域的政治體系。為了推動(dòng)管轄區(qū)域內(nèi)的行政體制和文化體系的同質(zhì)性，秦朝設(shè)立郡縣，推行“書同文”，加快中原各地域之間的文化融合，逐步形成以統(tǒng)一文字為工具載體的中華文明體系。與此同時(shí)，秦朝推行“車同軌”，統(tǒng)一貨幣與度量衡，有效地促進(jìn)了地區(qū)間的貿(mào)易往來和統(tǒng)一經(jīng)濟(jì)體系的形成。漢代印刷術(shù)的出現(xiàn)和隋朝創(chuàng)立的科舉制進(jìn)一步推進(jìn)中原皇朝管轄地域內(nèi)各地區(qū)之間的文化統(tǒng)合。凡是實(shí)行了科舉制的地區(qū)，不論其存在哪些族屬語言差異，當(dāng)?shù)氐木⑷耸慷贾鸩饺谌胫腥A文化圈。中原文明的傳播地域逐步從黃河和長(zhǎng)江流域擴(kuò)展到珠江流域和周邊其他地區(qū)。但是由于中國地域遼闊，交通不便，各地區(qū)地理自然風(fēng)貌存在很大差異，因此春秋戰(zhàn)國時(shí)期形成的齊魯、燕趙、吳越、秦、楚等不同區(qū)域的地方性傳統(tǒng)文化長(zhǎng)期依然得以保留特色。共性與特性并存，一體與多元并存，這就是中華文明的另一個(gè)特質(zhì)。

與此同時(shí)，在與來自“中華文化圈”之外其他文化的交流過程中，中華文明先后容納了外部傳入的佛教、伊斯蘭教、薩滿教、基督教等宗教及教派，吸收了外來宗教的許多文化元素，包括哲學(xué)思想、話語體系、制度形式和文學(xué)藝術(shù)。在文化和思想交流中，孔子主張“中庸之道”，不偏狹不極端。中華文明的另一個(gè)代表人物老子則說：“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)”。正是這種主張“和而不同”和“己所不欲，勿施于人”的思想理念和基本態(tài)度，使中華文化對(duì)于內(nèi)部多樣化和外來異文化具有舉世罕見的文化包容度和融合力。

從以上幾個(gè)例子中，我們可以感受到中華文化對(duì)外來宗教與文化的強(qiáng)大包容力，感受到中華文明“海納百川”、積極吸收和容納外來文明的心態(tài)。“漢族以文化根柢之深……用兼容并包，同仁一視，所吸收之民族愈眾，斯國家之疆域愈恢”（呂思勉）。

中華文明開展跨文化交流的核心理念是“和而不同”和“有教無類”

羅志田認(rèn)為，“中國的夷夏之辨……對(duì)外卻有開放與封閉的兩面，而且是以開放的一面為主流。夷夏之辨是以文野之分為基礎(chǔ)的……故夷夏也應(yīng)該是可以互變的”。在與其他群體交流過程中，中華文明所持的是“有教無類”的立場(chǎng)，采用“教化”的方法來“化夷為夏”，而不是簡(jiǎn)單地排斥其他信仰與學(xué)說，因此中國人從來沒有“異教徒”的概念。由于在孔子的年代，中原地區(qū)居民的人種成分十分復(fù)雜，“所以，‘有教無類’主要不是指社會(huì)貧富等級(jí)差別，而是種族特征差別”（蘇秉琦），表示對(duì)不同祖先血緣及語言文化群體施以教化時(shí)應(yīng)一視同仁。在與異族交往中推行“教化”的方法是“施仁政”，“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”，主張以自身較高的文化修養(yǎng)和德行來對(duì)蠻夷進(jìn)行感召，而不是使用武力手段強(qiáng)迫其他群體接受自己的文化。這種政策的前提是對(duì)中華文明優(yōu)越性的高度自信。“行仁政而王，莫之能御也”，“萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也”。甚至連中國傳統(tǒng)軍事思想也強(qiáng)調(diào)“天子”的軍隊(duì)?wèi)?yīng)為“仁義之師”，“不戰(zhàn)而屈人之兵， 善之善者也”。

因?yàn)椴煌拿髦g可以相互學(xué)習(xí)和傳播，所以中國傳統(tǒng)思想認(rèn)為“夷夏之辨”中的“化內(nèi)”和“化外”可以相互轉(zhuǎn)化。錢穆指出，“在古代觀念上，四夷與諸夏實(shí)在有一個(gè)分別的標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，不是‘血統(tǒng)’而是‘文化’。所謂‘諸侯用夷禮則夷之，夷狄進(jìn)于中國則中國之’，此即是以文化為華夷分別之明證，這里所謂文化，具體言之，則只是一種‘生活習(xí)慣與政治方式’”。夷夏之間存在的是一種動(dòng)態(tài)與辯證的關(guān)系。所以儒家提出“四海之內(nèi)，皆兄弟也”的觀念，明確淡化“天下”各群體之間在體質(zhì)、族源、語言、宗教、習(xí)俗等文化領(lǐng)域差異的意義，強(qiáng)調(diào)不同人類群體在基本倫理和互動(dòng)規(guī)則方面存在重要共性并完全能夠做到“和而不同”與和睦共處。

中華文明認(rèn)同體系的核心是文化認(rèn)同，而不是西式僵化的“民族主義”

與歐洲的文化傳統(tǒng)全然不同，中華文明強(qiáng)調(diào)的是“天道”中的社會(huì)倫理與政治秩序，主張“和而不同”，領(lǐng)悟并遵從“天道”的群體即是享有文化素質(zhì)的人，其他人群尚有待“教化”。孔子說：“裔不謀夏，夷不亂華”。王韜在《華夷辨》中指出：“華夷之辨其不在地之內(nèi)外，而系于禮之有無也明矣。茍有禮也，夷可進(jìn)為華；茍無禮也，華則變?yōu)橐?rdquo;。因此，在中華文明的這種具有高度包容性、動(dòng)態(tài)化和辯證思維的認(rèn)同體系中，不可能產(chǎn)生西方式的僵化“民族”（nation）概念。

即使晚清政府在某些形式上，特別是在與西方列強(qiáng)交往中表現(xiàn)得像是一個(gè)現(xiàn)代“民族國家”，如建立“總理各國事務(wù)衙門”（外交部），與各國互派公使并建使館，設(shè)定國旗國歌，翻譯《萬國公法》，簽訂國際條約、設(shè)立海關(guān)等，但是在中國社會(huì)的基層組織中始終是一套傳統(tǒng)的中華文明體系在發(fā)揮作用。

中國傳統(tǒng)認(rèn)同體系的核心是文化認(rèn)同，對(duì)“天道”和儒家道德倫理的崇敬就是中國人的信仰體系。所以費(fèi)正清特別指出，“毫無疑問，這種認(rèn)為孔孟之道放之四海皆準(zhǔn)的思想，意味著中國的文化（生活方式）是比民族主義更為基本的東西……一個(gè)人只要他熟習(xí)經(jīng)書并能照此辦理，他的膚色和語言是無關(guān)緊要的。”這就是中國歷史發(fā)展中以“文化”確定群體認(rèn)同和“有教無類”的主導(dǎo)思想。在面對(duì)內(nèi)部多樣性和與外部文明相接觸時(shí)，“‘不拒他者’是中國的傳統(tǒng)精神，而民族主義之類才是西方的思維”（趙汀陽）。民族主義是具有某種“零和結(jié)構(gòu)”和強(qiáng)烈排他性的群體認(rèn)同意識(shí)形態(tài)，在中華文明的土壤中不可能滋生出西方式的“民族主義”（nationalism）思想體系。

近代以來，歐美帝國主義在對(duì)外關(guān)系中踐行的是“以強(qiáng)凌弱”的叢林法則，地緣政治中的“霸權(quán)”理念至今仍然主導(dǎo)著某些國家的外交思路。在今天的國際交往中，中華文明與外部文明-政體交往中遵循的“己所不欲，勿施于人”和“求同存異”的基本思路構(gòu)成了中國外交活動(dòng)的文化底色，使其具有不同于歐美國家外交的文化風(fēng)格，贏得許多發(fā)展中國家的真誠友誼，也為21世紀(jì)的國際關(guān)系大格局注入新的元素。

（作者為北京大學(xué)社會(huì)學(xué)系教授）