相較于學(xué)問(wèn)知識(shí)，德行修養(yǎng)于人更為切近。《論語(yǔ)》不是一整套思想體系或倫理教條，多半是師生共同討論、體驗(yàn)天道人事的真實(shí)記錄，其思想義理，都扣緊人事。梁?jiǎn)⒊u(yù)之為“人類千古不磨之寶典”“表現(xiàn)孔子人格惟一之良書”。故讀《論語(yǔ)》，應(yīng)抓住其“能近取譬，吃緊為人”之精髓，緊扣做人之義理。

自?。哼h(yuǎn)怨、祛憂

內(nèi)省養(yǎng)德，是儒家為人處世根本態(tài)度，也是儒家自我修養(yǎng)的基本方法?？鬃釉诓煌瑘?chǎng)合多次談自?。?ldquo;見(jiàn)不賢而自省也。”（《里仁》）“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”（《衛(wèi)靈公》）面對(duì)子貢譏評(píng)別人，子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”（《憲問(wèn)》）他告誡子貢，不要將嘴巴放別人身上，而要把眼睛放自己身上。其實(shí)《論語(yǔ)》中孔子方人之言很多，此為自貶以啟子貢。背后說(shuō)人長(zhǎng)短，一般不過(guò)以己之長(zhǎng)量人之短，由此生出些許優(yōu)越感，徒顯淺薄。

《子罕》篇云：“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。”孔子常反思、嚴(yán)防四種毛?。汉翢o(wú)根據(jù)地憑空猜想，武斷絕對(duì)，執(zhí)滯不化，唯我獨(dú)是。或解為孔子篤實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)觀：為求史事之真確，勘驗(yàn)征實(shí)，俱無(wú)私意摻雜其間。南懷瑾解為一種普遍意義的人生哲學(xué)：不預(yù)期必然結(jié)果，不固執(zhí)己見(jiàn)。愚以為孔子治學(xué)修身、待人接物均禁此四病，也體現(xiàn)其“無(wú)可無(wú)不可”之中庸哲學(xué)。人際中百分之九十八的矛盾是因?yàn)槿狈贤?，矛盾雙方往往在各自臆測(cè)、獨(dú)是中“互懟”。若能以此“四絕”為警策，于己可清污解怨，入自在之境；于人事自易達(dá)于和解。

自省精神與幸福密切相關(guān)。通過(guò)自省，一能“遠(yuǎn)怨”。怨天尤人只會(huì)將內(nèi)心引向偏狹、褊急，反求諸己則為郁結(jié)尋求疏解之道。二能“祛憂”。子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”（《顏淵》）常人擾擾，多憂懼于雜?？鬃犹岢珒?nèi)省而坦蕩，通過(guò)自省改過(guò)、寬恕別人，就是成就自己，讓自己胸懷更開(kāi)闊、圓融。俗話說(shuō)“德福一致”，多一分寬容之德，就能增一份內(nèi)心平和。自省是現(xiàn)代人安頓紛雜內(nèi)心、清除憂懼魅影的良方。

友善：去執(zhí)、化戾

戾氣原是中醫(yī)名詞，“人感乖戾之氣而生病”，后指兇暴情緒，是人們心中“無(wú)明業(yè)火”。

孔子主張“恕”道，“己所不欲，勿施于人”（《衛(wèi)靈公》），即強(qiáng)調(diào)待人處事要有“同情”心。人人都想表達(dá)自己，人人都有壓力和負(fù)面情緒，但要將心比心：不想被人抑制，就不能拘執(zhí)己利而抑制別人；不想受別人戾氣，就不能將別人當(dāng)你負(fù)面情緒的垃圾桶。能設(shè)身處地為人著想，是寬容、尊重、友善。有時(shí)“己所欲，亦勿施于人”，因?yàn)槟阆胍膭e人未必想要，否則也是強(qiáng)人所難。子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《憲問(wèn)》）孔子主張當(dāng)說(shuō)要說(shuō)，不可隱瞞，故弄玄虛；不當(dāng)說(shuō)要閉嘴，不可急躁、聒噪，或不注意對(duì)象、場(chǎng)合，否則有“失人”“失言”之病。人際交往中，審時(shí)度勢(shì)，談吐得宜，不折磨人的耳朵，這也是待人友善、尊重的態(tài)度。

拘執(zhí)、戾氣都是負(fù)能量，忌堵宜疏。常言道，善待別人就是善待自己，不妨以經(jīng)典稀釋戾氣，軟化拘執(zhí)。修煉“恕”道，時(shí)存助人之心，自己的拘執(zhí)、戾氣往往在這友善氣氛中無(wú)聲消逝。

節(jié)欲：樂(lè)道、克己

怨氣、戾氣，其實(shí)根源于人的欲望。常人苦于名利，子曰：“放于利而行，則多怨。”（《里仁》）凡事?lián)€(gè)人利益而行，會(huì)招致很多怨恨；一旦己利得不到滿足，自己又生怨戾，形成惡性循環(huán)。如何在紛紜復(fù)雜、矛盾交錯(cuò)的人世安然而行，《論語(yǔ)》中節(jié)欲觀能給我們很多啟發(fā)。

子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安。”（《學(xué)而》）即君子應(yīng)不求安飽，安貧樂(lè)道。孟子亦曰“養(yǎng)心莫大于寡欲”。儒家主張沉醉于精神之樂(lè)，就能安于自身所處環(huán)境，乃至超越物質(zhì)條件局限：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。”（《述而》）顏淵曾問(wèn)孔子自己能否做到“貧而如富，賤而如貴”，孔子答曰只要“知足而無(wú)欲”，就可達(dá)“貧而如富”境界。（《韓詩(shī)外傳》卷十）他盛贊顏回簞食瓢飲，不改其樂(lè)。“簞”是當(dāng)時(shí)平民的粗陋食器，瓢，當(dāng)即葫蘆瓢，顏回以此盛飯飲水，居陋室，卻處之泰然，不在乎口體之奉，潛心修身進(jìn)學(xué)，安貧樂(lè)道。因?yàn)槿寮易杂X(jué)節(jié)制物欲，自能見(jiàn)利思義，義為利先，視不義富貴如浮云，能做到“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也”（《里仁》）?，F(xiàn)實(shí)中為爭(zhēng)利而不顧廉恥、是非甚至挺身觸法者數(shù)見(jiàn)不鮮?，F(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)以利益為驅(qū)動(dòng)機(jī)制，更應(yīng)繼承傳統(tǒng)節(jié)欲觀精華，積極致富同時(shí)不失“道”的守望。

別人問(wèn)子貢孔子何以預(yù)知?jiǎng)e國(guó)政事，子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。”（《學(xué)而》）子貢認(rèn)為孔子有溫、良、恭、儉、讓的德行，故人君敬信，自以其政告之。這是孔子接人待物的盛德——和厚、善良、莊敬、節(jié)制、謙遜，其人格活躍如見(jiàn)。有德才能獲得別人的尊敬和信任，才有可能實(shí)現(xiàn)自己價(jià)值。克制粗暴、恣意、驕慢、好斗等陋性，實(shí)質(zhì)是對(duì)人性中向外擴(kuò)張之欲望的節(jié)制，讓自己言行回歸文明人的理性。子曰：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘谩?rdquo;（《季氏》）孔子此“三戒”，既是修身箴言，又是養(yǎng)身之道。在物質(zhì)層面，孔子反對(duì)奢侈。子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”奢侈使人不遜，儉省使人固陋；但奢之害更大，固陋病在己，不遜則凌人。相權(quán)之下，孔子寧儉勿奢?！蹲髠鳌吩疲?ldquo;儉，德之共也；侈，惡之大也。”寧儉勿奢，使消費(fèi)合德合度，是積極健康的消費(fèi)方式。

《論語(yǔ)》并非抽象論述仁、義、禮，而是能近取譬，緊扣“為人”，通篇滲透修身哲學(xué)。除上所列，涵蓋誠(chéng)信、交友、為學(xué)、謙遜、務(wù)實(shí)等為人處世方方面面。程子評(píng)價(jià)“孔子如玉，孟子似水晶”，常讀《論語(yǔ)》，如玉隨身，讓人在溫潤(rùn)的光澤中成長(zhǎng)。這是經(jīng)典的意義與力量。  

（作者：李耀平，系福建師范大學(xué)博士研究生）