“和”在中國(guó)文化中,是一個(gè)很重要的字。如今的人,理解“和”字,多限于平和、和緩、和睦、和平這類日常意思。
《尚書(shū)》中就有“和”字,《舜典》說(shuō):“八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和。”舜談的是音樂(lè)教育,認(rèn)為八種樂(lè)器只有合奏得諧調(diào)了,不亂了次序,神和人聽(tīng)了才感到和諧。
到西周末年幽王時(shí),鄭桓公的史官,覺(jué)得世人對(duì)“和”字理解有偏差,第一次把“和”與“同”放在一起來(lái)論述。他對(duì)鄭桓公說(shuō),周朝必滅,理由是當(dāng)時(shí)的周幽王“去和而取同”。他說(shuō)“和實(shí)生物,同則不繼”,認(rèn)為不同而異質(zhì)的事物,只有并育競(jìng)發(fā)此起彼伏,世間萬(wàn)物才能生生不息;如果事物都趨于一致的話,世界就難以為繼了。他強(qiáng)調(diào)治國(guó)要用“和”,就是承認(rèn)異端的存在,而不能一味求“同”,唯我獨(dú)尊,鏟除異己。果然他預(yù)言不久,西周就滅亡了。
到春秋時(shí),齊國(guó)之相晏嬰,再次對(duì)齊景公說(shuō)到了“和”與“同”的分別。齊景公與晏子聊天,稱只有寵臣梁丘據(jù)與他是“和”的。晏子答道,君臣之“和”,是國(guó)君說(shuō)“可”時(shí),臣可對(duì)國(guó)君說(shuō)“不可”,來(lái)完善其“可”;而國(guó)君說(shuō)“不可”時(shí),臣下要指出其“可”,來(lái)去其“不可”。梁丘據(jù)不過(guò)事事聽(tīng)從國(guó)君,只是“同”而已,怎能稱得上“和”呢?在《晏子春秋》中,晏子把“和”更簡(jiǎn)潔地定義為“君甘則臣酸,君淡則臣咸”,臣要站在執(zhí)政者的對(duì)立面,才能共奏出和諧的樂(lè)曲。
孔子時(shí)代,對(duì)“和”與“同”的認(rèn)知,又向前走了一步??鬃影?ldquo;和”完全看做“同”的對(duì)立面,很堅(jiān)決地反對(duì)“同”。所以《論語(yǔ)》中說(shuō):“君子和而不同,小人同而不和”,意為君子追求和諧卻不同一,而小人追求同一卻不和諧。這和孔子說(shuō)的“君子群而不黨”意思相近,認(rèn)為保持個(gè)體的獨(dú)立性才能達(dá)成社會(huì)的和諧。一旦求“同”求“黨”了,就會(huì)要求消滅這種差異和獨(dú)立性,異端更會(huì)失去存在的理由??鬃訌?qiáng)調(diào)多元觀,所以把“和”與“同”對(duì)立起來(lái),認(rèn)為“和”的前提就是不同,就是承認(rèn)、贊同彼此間的差異和區(qū)別。只有將這種差異和區(qū)別,安排在合適的位置和結(jié)構(gòu)中后,才會(huì)有整體的“和”。
有了對(duì)“和同”思想的理解,再看孔子的另外一句話,就會(huì)有新的理解。這句話是:“攻乎異端,斯害也已。”過(guò)去大多把“攻”字,釋為“專攻”,這句話意思就成了:專攻或致力于異端學(xué)說(shuō),是有害的。結(jié)合孔子“和而不同”之說(shuō),這里的“攻”解釋為“攻擊”是非常合理的,這句話可譯為:攻擊不同于你的異端學(xué)說(shuō),那是有危害的。
(《今晚報(bào)》4.16 葉匡政)
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