“和”在中國(guó)文化中，是一個(gè)很重要的字。如今的人，理解“和”字，多限于平和、和緩、和睦、和平這類日常意思。

《尚書(shū)》中就有“和”字，《舜典》說(shuō)：“八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。”舜談的是音樂(lè)教育，認(rèn)為八種樂(lè)器只有合奏得諧調(diào)了，不亂了次序，神和人聽(tīng)了才感到和諧。

到西周末年幽王時(shí)，鄭桓公的史官，覺(jué)得世人對(duì)“和”字理解有偏差，第一次把“和”與“同”放在一起來(lái)論述。他對(duì)鄭桓公說(shuō)，周朝必滅，理由是當(dāng)時(shí)的周幽王“去和而取同”。他說(shuō)“和實(shí)生物，同則不繼”，認(rèn)為不同而異質(zhì)的事物，只有并育競(jìng)發(fā)此起彼伏，世間萬(wàn)物才能生生不息；如果事物都趨于一致的話，世界就難以為繼了。他強(qiáng)調(diào)治國(guó)要用“和”，就是承認(rèn)異端的存在，而不能一味求“同”，唯我獨(dú)尊，鏟除異己。果然他預(yù)言不久，西周就滅亡了。

到春秋時(shí)，齊國(guó)之相晏嬰，再次對(duì)齊景公說(shuō)到了“和”與“同”的分別。齊景公與晏子聊天，稱只有寵臣梁丘據(jù)與他是“和”的。晏子答道，君臣之“和”，是國(guó)君說(shuō)“可”時(shí)，臣可對(duì)國(guó)君說(shuō)“不可”，來(lái)完善其“可”；而國(guó)君說(shuō)“不可”時(shí)，臣下要指出其“可”，來(lái)去其“不可”。梁丘據(jù)不過(guò)事事聽(tīng)從國(guó)君，只是“同”而已，怎能稱得上“和”呢？在《晏子春秋》中，晏子把“和”更簡(jiǎn)潔地定義為“君甘則臣酸，君淡則臣咸”，臣要站在執(zhí)政者的對(duì)立面，才能共奏出和諧的樂(lè)曲。

孔子時(shí)代，對(duì)“和”與“同”的認(rèn)知，又向前走了一步?？鬃影?ldquo;和”完全看做“同”的對(duì)立面，很堅(jiān)決地反對(duì)“同”。所以《論語(yǔ)》中說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和”，意為君子追求和諧卻不同一，而小人追求同一卻不和諧。這和孔子說(shuō)的“君子群而不黨”意思相近，認(rèn)為保持個(gè)體的獨(dú)立性才能達(dá)成社會(huì)的和諧。一旦求“同”求“黨”了，就會(huì)要求消滅這種差異和獨(dú)立性，異端更會(huì)失去存在的理由?？鬃訌?qiáng)調(diào)多元觀，所以把“和”與“同”對(duì)立起來(lái)，認(rèn)為“和”的前提就是不同，就是承認(rèn)、贊同彼此間的差異和區(qū)別。只有將這種差異和區(qū)別，安排在合適的位置和結(jié)構(gòu)中后，才會(huì)有整體的“和”。

有了對(duì)“和同”思想的理解，再看孔子的另外一句話，就會(huì)有新的理解。這句話是：“攻乎異端，斯害也已。”過(guò)去大多把“攻”字，釋為“專攻”，這句話意思就成了：專攻或致力于異端學(xué)說(shuō)，是有害的。結(jié)合孔子“和而不同”之說(shuō)，這里的“攻”解釋為“攻擊”是非常合理的，這句話可譯為：攻擊不同于你的異端學(xué)說(shuō)，那是有危害的。

（《今晚報(bào)》4.16 葉匡政）