“和”在中國文化中，是一個很重要的字。如今的人，理解“和”字，多限于平和、和緩、和睦、和平這類日常意思。

《尚書》中就有“和”字，《舜典》說：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”舜談的是音樂教育，認為八種樂器只有合奏得諧調了，不亂了次序，神和人聽了才感到和諧。

到西周末年幽王時，鄭桓公的史官，覺得世人對“和”字理解有偏差，第一次把“和”與“同”放在一起來論述。他對鄭桓公說，周朝必滅，理由是當時的周幽王“去和而取同”。他說“和實生物，同則不繼”，認為不同而異質的事物，只有并育競發(fā)此起彼伏，世間萬物才能生生不息；如果事物都趨于一致的話，世界就難以為繼了。他強調治國要用“和”，就是承認異端的存在，而不能一味求“同”，唯我獨尊，鏟除異己。果然他預言不久，西周就滅亡了。

到春秋時，齊國之相晏嬰，再次對齊景公說到了“和”與“同”的分別。齊景公與晏子聊天，稱只有寵臣梁丘據與他是“和”的。晏子答道，君臣之“和”，是國君說“可”時，臣可對國君說“不可”，來完善其“可”；而國君說“不可”時，臣下要指出其“可”，來去其“不可”。梁丘據不過事事聽從國君，只是“同”而已，怎能稱得上“和”呢？在《晏子春秋》中，晏子把“和”更簡潔地定義為“君甘則臣酸，君淡則臣咸”，臣要站在執(zhí)政者的對立面，才能共奏出和諧的樂曲。

孔子時代，對“和”與“同”的認知，又向前走了一步。孔子把“和”完全看做“同”的對立面，很堅決地反對“同”。所以《論語》中說：“君子和而不同，小人同而不和”，意為君子追求和諧卻不同一，而小人追求同一卻不和諧。這和孔子說的“君子群而不黨”意思相近，認為保持個體的獨立性才能達成社會的和諧。一旦求“同”求“黨”了，就會要求消滅這種差異和獨立性，異端更會失去存在的理由?？鬃訌娬{多元觀，所以把“和”與“同”對立起來，認為“和”的前提就是不同，就是承認、贊同彼此間的差異和區(qū)別。只有將這種差異和區(qū)別，安排在合適的位置和結構中后，才會有整體的“和”。

有了對“和同”思想的理解，再看孔子的另外一句話，就會有新的理解。這句話是：“攻乎異端，斯害也已。”過去大多把“攻”字，釋為“專攻”，這句話意思就成了：專攻或致力于異端學說，是有害的。結合孔子“和而不同”之說，這里的“攻”解釋為“攻擊”是非常合理的，這句話可譯為：攻擊不同于你的異端學說，那是有危害的。

（《今晚報》4.16 葉匡政）