改革開放以來，“公民社會”理論受到一些人的追捧。有人將“公民社會”看作保障個人權利的依據(jù)，有人把它視為抗衡威權秩序的手段，更有人奉它為實現(xiàn)民主的條件，認為“不經(jīng)由公民社會的充分發(fā)展，就不能走向健康的民主政治”。作為具有一定學理性的社會思潮，深刻把握“公民社會”在學術表象下的政治實質，具有重要現(xiàn)實意義。

“公民社會”概念的發(fā)展軌跡

“公民”是個法律概念，指的是具有一國國籍、并根據(jù)該國法律規(guī)定享有權利和承擔義務的人。和作為政治概念和集合概念的“人民”相比，公民更側重個體層面上的權利內涵。

“公民社會”在西方經(jīng)歷了古代、近現(xiàn)代和當代的發(fā)展，以如何看待國家和社會關系問題為中心，呈現(xiàn)出從一元式到二分法，再到三分法的軌跡。從古希臘亞里士多德到17世紀的啟蒙主義思想家，“公民社會”主要指的是“自治的政治共同體”，作為“文明社會”和野蠻社會相區(qū)分，而和政治國家高度同構。近現(xiàn)代以來，隨著資本主義的發(fā)展，出現(xiàn)“政治國家—公民社會”兩分法，“公民社會”主要是指私人自主從事商品生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟活動領域。黑格爾和馬克思關于“市民社會”的論述主要基于二分法。當代公民社會理論提出了“政治社會—經(jīng)濟社會—公民社會”三分法，把“公民社會”理解為知識分子圍繞公共事務發(fā)表意見的場域。總體看來，“公民社會”的重心體現(xiàn)出從政治社會、經(jīng)濟社會到文化社會的變化，經(jīng)歷了從融合維護國家到反思批判國家的演變。

20世紀中后期以來，一些西方國家利用發(fā)展中國家社會轉型特點，將公民社會理論意識形態(tài)化。1998 年，有關國家在促進亞洲民主的會議上提出，演變中國除了要以經(jīng)濟體制改革促進政治體制和價值觀變化、以外交活動促進制度改變外，還要以各類非政府組織的活動宣揚“民主”思想，并促進非政府組織和“公民社會”的發(fā)展。至此，“公民社會”被改造為灌輸自身價值觀、推銷西方制度模式、影響他國政權的思想武器。

“公民社會”理論的內在缺陷

當前，“公民社會”理論略已形成以“公民組織”為載體、以“公民場域”為依托、以“公民精神”為內涵、以“公民狀態(tài)”為追求的體系化結構。雖然其中不乏合理成分，但也存在重大理論缺陷。

一是片面強調國家和社會對立，容易走向泛自由主義?，F(xiàn)代“公民社會”的理論前提是國家和社會對立，其當代形態(tài)更強調對國家的“文化批判”。這對制衡國家權力，防止極權政治，具有一定意義。但更要看到，國家和社會的關系并非抽象的簡單對立。馬克思主義認為，國家和社會將經(jīng)歷國家源于社會、國家脫離并駕馭社會、社會擺脫國家控制、國家回歸社會的歷史進程。只有在生產(chǎn)力極大發(fā)展和階級消亡后，國家機器才會“放到古物陳列館去，同紡車和青銅斧陳列在一起”，這需要漫長的歷史過程。在階級社會，國家是協(xié)調自發(fā)追求彼此利益社會組織的超然力量，是階級性和社會性的統(tǒng)一，既具有階級統(tǒng)治職能，又具有社會管理和公共服務職能。國家和社會既有矛盾，更有合作，片面強調社會獨立的反國家論調，容易走向否定國家的泛自由主義。

二是片面突出個人權利，可能導致極端利己主義。 倡導個人的獨立和權利，是“公民社會”的基本內容。這種對個人權利的推崇，源于資本主義生產(chǎn)關系對封建制度的反抗，有利于彰顯主體性，實現(xiàn)個人價值。但是，社會并非無數(shù)“原子式個人”的聚合。馬克思指出：“人的本質在其現(xiàn)實性上是一切社會關系的總和”，資本主義社會關系的本質是交換關系，因而其所謂公民權利的核心是私有財產(chǎn)權。只有處理好個人和集體、權利和義務的關系，才能防止落入極端個人主義和精致利己主義的窠臼。

三是片面美化民主效能，需要防止無政府主義。以加強社會組織建設推進民主，是“公民社會”論者的核心依據(jù)。實際上，社會組織與民主并不是必然正相關，能否推進民主，要看社會組織的主體狀況以及具體國情條件，一些失范的社會組織反而可能成為排除異己、抗衡國家乃至控制政權的力量。以埃及為例，20世紀90年代以來，埃及“公民社會”發(fā)展迅速，社會組織成倍增長，達到兩萬多個，但由于各組織之間斗爭激烈，難以形成共識，反而導致政權更迭不斷，國家動蕩不安，人民生活水平持續(xù)下降，需要引起國際社會關注。