讀文風不正的文章，就好比品酒師嘗了那“走氣的燒酒”，感到無味、失望很正常，謾罵一番也無可厚非。

文為道而生。文章別人要看、要聽，如果浮文掩要、委瑣繁碎，“邋遢而多虱”，他人的嘴是捂不過來的。

古時的文人，批評壞文風毫不客氣。他們的話說得耿直辛辣、透徹生動，如同那刺心窩的毒舌、戰(zhàn)斗性的檄文，讀來令人發(fā)笑、發(fā)窘甚至發(fā)汗。蒲松齡的《司文郎》中載，某僧視文以鼻，取稿焚之，一聞可判高下。余杭生的老師是科場考官，文章八股氣重得很。其文章一燒，僧忽向壁大嘔，下氣如雷，說道：“此真汝師也！初不知而驟嗅之，刺于鼻，棘于腹，俯眈膀胱所不能容，直自下部出矣！”

剽竊造作，同樣是丑陋文風。李汝珍的《鏡花緣》，有段生動形象的描述：“就如人家作文，往往竊取陳編，攘為己有，惟恐別人看出，不免又添些自己意思，雜七雜八，強為貫串，以為掩人耳目；那知他這文就如好好一人，渾身錦繡綾羅，頭上卻戴的是草帽，腳上卻穿的是草鞋，所以反覺其丑。”不倫不類，且無一處可見本色，這樣的文章不僅別扭而且難看。

文風問題既然與他人有關，遇上較真之人就要“原形畢露”。宋代陳善的《捫虱新語》中載，蘇東坡對狂怪之詩頗為鄙視，認為杜默的詩便是此類。東坡評曰：“飲村酒，食瘴死牛肉，醉飽后所發(fā)者也，尚足言詩乎？”這番批評躍過文章本身，直接朝著持筆人去。由此可見，東坡對狂怪之詩厭惡至極、忍無可忍。

“西江之體，大略如農(nóng)夫之指掌，驢夫之腳跟，本臭硬可憎也，而曰‘強健’；老僧嫠女之床席，奇臭惱人，而曰‘孤高’；守節(jié)老嫗之絮新婦，塾師之訓弟子，語言面目無不可厭，而曰‘我正經(jīng)’也。”明末清初學者馮舒，對西江體的風格可謂涂抹幾盡。這段錐心的點評，尚有另一番啟示：人不可洋洋自得于自己的文章。

“文章是個人所寫，對手卻是多數(shù)人”，寫文章的人大抵避不開這種境地。中國有幾千年的文字流傳史，文典豐實、卷帙浩繁，人們對所讀文章的要求近乎挑剔。讀文風不正的文章，就好比品酒師嘗了那“走氣的燒酒”，感到無味、失望很正常，謾罵一番也無可厚非。

時下的有些講話和文章，言不由衷、虛與委蛇，堆砌辭藻、言之無物，添枝加葉、短話說長，鸚鵡學舌、照搬照抄，云遮霧罩、離題萬里，有人將其概括為“假、大、空”“長、泛、水”“僵、舊、硬”。這些文字讀著不咸不淡，聽著不痛不癢，管用的東西少得可憐，其目的只有一個，那就是下決心不要人看、不要人聽。如果不得不看、不得不聽，可就難為別人了。

文風不正，源自思想慵懶，也是八股遺毒。有人曾形象描述：“八股算是已經(jīng)死了，不過，它正如童話里的妖怪，被英雄剁作幾塊，它老人家整個是不活了，那一塊塊的卻都活著，從那妖形妖勢上面來看，可以證明老妖的不死。”八股無論新舊，都在掃蕩之列，讀者與聽眾基本是持同一態(tài)度的。

過去我們寫書信，常常以“見字如晤”開頭。這四個字，實在是對文風極具體的要求。“見字如晤，聲息可辨”，文章不繃著面孔、不戴著面具，情理悉符、意隨筆到，給人一種心相接、如面談的感覺，就會吸引人、打動人。古時候的文人尺牘、風俗雜記，既清新自然、言簡意賅，又活潑生動，里面即便有少許套話謙辭，但卻其味自永，足以讓我輩擲筆一嘆。

文章講究章法，本不是壞事，但腔調病不可有、質樸美不可少。紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，主意就非常顯露，它雖是勸誡老調，卻文情斐娓，無惹厭處。就像吞那“糖衣丸藥”，雖知作者潤喉清火的用意，但因為文章味如橄欖或珍茗，亦能品得極有滋味。寫文章并無一定規(guī)律，但趣味與見識應是必須具備的。古人說“士先器識而后文章”，話雖陳舊，實頗有理。