黨的十八屆四中全會(huì)作出了全面推進(jìn)依法治國的重大決定，明確提出依法治國和以德治國相結(jié)合；習(xí)近平總書記在中共中央政治局第三十七次集體學(xué)習(xí)時(shí)指出，法治和德治不可分離、不可偏廢。“德法合治”為推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化指明了方向、規(guī)劃了路徑。綜觀我國歷史，兩千多年前孔子主張“為政以德”，為推行“德政”發(fā)出政治呼聲；從漢朝至清朝，在儒家思想和文化的引導(dǎo)下，執(zhí)政者始終強(qiáng)調(diào)“德治”，堅(jiān)持“德化天下”，并通過推動(dòng)禮法合一，實(shí)施“德法合治”，構(gòu)筑起了我國獨(dú)特的“禮法文化”體系。我國古代的“德法合治”由“行德以禮”“由禮生法”“以法護(hù)德”三個(gè)環(huán)節(jié)組成。

“行德以禮”：禮是道德的外在行為規(guī)范

古代德治中的“德”，與今天一樣，指的也是道德、品德、德行等，是符合社會(huì)主流的正確價(jià)值取向。由于“德”被賦予了廣泛的含義，如何定義、實(shí)踐“德”至為重要。古人為“德”找到的現(xiàn)實(shí)載體便是“禮”。《論語·為政》說，“道之以德，齊之以禮，有恥且格”，意思是治國以道德為導(dǎo)向，施政的舉措便是推行“禮治”，把禮作為以德治國的實(shí)踐手段，人民才能知廉明恥、從善如流。

首先，從禮的來源上看，禮儀的制定和實(shí)施，表現(xiàn)出來的是人類居家生活、社會(huì)交往的基本情感，即所謂“人之常情”。基于情感而發(fā)的禮，自然能得到普遍遵循，這與道德從日常中抽象、獲得大眾認(rèn)同的路徑是一致的，如祭禮表達(dá)對(duì)祖先的思念敬重、喪禮寄托親屬的哀思，還有婚禮、待客禮等等，這些傳統(tǒng)保留到了今天，成為不成文的規(guī)則，不履行則難以獲得社會(huì)大眾的認(rèn)同，它代表的是人倫道德的底線。其次，從禮的實(shí)施上看，一切禮儀制度都始于個(gè)人實(shí)踐，這種實(shí)踐可視作自我修養(yǎng)，包括對(duì)欲望的約束，這與道德重修身、重教化、重感召的特性是相一致的。事實(shí)上，禮治發(fā)揮的正是“化成天下”的道德功能。再次，從禮的滲透性來看，古禮紛繁復(fù)雜，有吉、兇、軍、賓、嘉五禮一說，有冠、婚、喪、祭四禮一談，前者重國之禮，后者重家之禮，可謂縱貫國、族、家與自身，其主線便是以孝、忠、仁、義、信等為核心的人倫道德。這些道德準(zhǔn)則不會(huì)隨時(shí)間而消亡，在今天仍然被提倡。

“由禮生法”：法與禮的統(tǒng)一、互補(bǔ)

禮作為道德的規(guī)則，其表現(xiàn)形式往往是行為規(guī)范，解決的是“該做什么”“按什么流程做”的問題。即便如此，禮也要依靠國家強(qiáng)制力保障實(shí)施，尤其是對(duì)違禮行為的追究懲罰，必然要訴諸具有普遍威懾力的法律，用法治來維護(hù)禮治。一般認(rèn)為，從漢武帝時(shí)期開始，我國便加速“禮法合一”的進(jìn)程并開始形成獨(dú)特的“禮法文化”。“禮法合一”的主要路徑是“由禮生法”。兩漢魏晉南北朝時(shí)期，禮是作為原則性的規(guī)范逐步納入法律體系之中的。比如，漢宣帝時(shí)期把“親親得相首匿”納入法律之中，“恤刑”“八議”“準(zhǔn)五服以治罪”“十惡”等禮的原則，則是在漢唐之間納入法律之中，并上升為法的指導(dǎo)原則。上述納入法律的禮，不少在現(xiàn)行刑法中仍有所體現(xiàn)：比如近親屬無作證義務(wù)，對(duì)未成年人、老年人、聾啞人、孕婦等特殊群體可從輕或減輕刑事處罰，犯罪嫌疑人與被害人之間的親屬關(guān)系作為量刑情節(jié)等。

禮典的制作頒行也是“由禮生法”的重要形式。從《貞觀禮》到《顯慶禮》再到《開元禮》，禮典的頒行即是立法，禮典的損益即是變法，目的就是要讓全社會(huì)遵循定禮。而律典則與禮典對(duì)接，明確對(duì)違禮行為的懲戒處罰，以保障禮的落地，最終實(shí)現(xiàn)禮即是法、法即是禮。后來歷朝也遵循這一思路，兼顧律典和禮典的制作頒行，實(shí)施律禮互補(bǔ)、互動(dòng)。從這一層面看來，法與禮以及禮背后的德是高度統(tǒng)一的。