三、民生主義

民生主義是孫中山的“社會革命”綱領(lǐng)，它希望解決的課題是中國的近代化和民富問題，即通過發(fā)展資本主義經(jīng)濟，使中國人由貧弱至富強。它包含著對勞動人民生活福利的深切關(guān)懷內(nèi)容，體現(xiàn)了對資本主義社會經(jīng)濟弊端和兩極分化現(xiàn)實的批判和由此產(chǎn)生的“對社會主義的同情”。孫中山把民生主義的主要內(nèi)容歸結(jié)為土地與資本兩大問題。“平均地權(quán)”——“土地國有”是孫中山的土地方案。主要內(nèi)容為“當改良社會經(jīng)濟組織，核定天下地價。其現(xiàn)有之地價仍歸原主所有，其革命后社會改良進步之增價，則歸于國家，為國民所共享”。孫中山認為這一方案的實施可以防止壟斷，也能使“公家愈富”，從而促進“社會發(fā)達”。在關(guān)于資本的問題上，孫中山確認“實業(yè)主義為中國所必須”。他認為中國的近代化是歷史的必然趨勢，《實業(yè)計劃》一書就是發(fā)展社會經(jīng)濟的宏偉藍圖。他把發(fā)展社會經(jīng)濟的途徑歸結(jié)為節(jié)制資本和發(fā)展國有經(jīng)濟，即將“不能委諸個人及有獨占性質(zhì)”的“大實業(yè)”（如鐵路、電氣和水利等）“皆歸國有”，因為這既可“防資本家壟斷之流弊”，又得以“合全國之資力”。

三民主義批判地承襲了農(nóng)民起義和維新運動的積極內(nèi)容，從西方借取了民主主義思想素材，成為中國近代社會中具有比較完全意義的民主革命綱領(lǐng)。三民主義反映了半殖民地半封建社會的主要矛盾，表達了人民群眾爭取獨立、民主和富強的愿望，標志著舊民主主義革命在更完整意義上的開始，在當時的歷史條件下產(chǎn)生過重大的積極作用。

四、三民主義革命綱領(lǐng)的發(fā)展及其意義

隨著中國革命歷程的發(fā)展，孫中山接受了先進的中國共產(chǎn)黨和國際無產(chǎn)階級的幫助，“適乎世界之潮流，合乎人群之需要”，確立了聯(lián)俄、聯(lián)共、扶助農(nóng)工的三大政策，把三民主義革命綱領(lǐng)發(fā)展到一個新階段。

在民族主義中突出了反帝的課題：“民族解放之斗爭，對于多數(shù)之民眾，其目標皆不外反帝國主義而已”。民權(quán)主義中進一步揭露了封建軍閥、官僚的暴戾恣肆，對資產(chǎn)階級的社會政治制度作了更進一步的批判，稱道了“比較代議政體改良得多”的蘇維埃國家人民政權(quán)性質(zhì)，重申了“主權(quán)在民”的原則。民生主義則強調(diào)了“耕者有其田”的觀點，闡發(fā)了“使私有資本不能操縱國民之生計”的思想。這些新主張，反映了新的歷史發(fā)展趨勢，表現(xiàn)了資產(chǎn)階級革命民主派在新的革命階段的進步性，為實現(xiàn)第一次國共合作奠定了政治思想基礎(chǔ)。

孫中山在發(fā)展他的三民主義思想過程中，深刻認識到“大凡一個國家所以能夠強盛的原故，起初的時候都是由武力的發(fā)展，繼之以種種文化的發(fā)揚，便成功”，非常強調(diào)中華民族“固有的道德和智能”。他認為，因為我們民族的道德高尚，故國家雖亡，民族還存在，并且有力量能夠同化外來民族。要復(fù)興中華民族的地位，窮本極源，“除了大家聯(lián)合起來做成一個國族團體以外，就要把固有的舊道德先恢復(fù)起來。有了固有的道德，然后固有的民族地位才可以圖恢復(fù)”。他認為，中華民族的傳統(tǒng)核心價值觀，不是為封建制度所專有的，應(yīng)該對之加以改進，作出新解釋，賦予其以新的時代內(nèi)涵。他提倡確立忠于國家、忠于人民的新道德，認為“無道德便不能革命，人人不具有好人格便不能造成一個好國家”，革命黨人要具備知恥、重厚、耿介、必信，不求做大官、只想做大事等好的品質(zhì)。

更可貴的是，孫中山還對中華民族傳統(tǒng)的核心價值觀進行了高度概括和改造，并賦予了其以資產(chǎn)階級民主主義的新內(nèi)容，使之成為“三民主義”思想體系的重要部分。他提倡“八德”——“忠孝仁愛信義和平”作為中華民國的核心價值觀，以期恢復(fù)中華民族“固有的精神”。例如孫中山在論“忠孝”中說道：“還是要盡忠，不忠于君，要忠于國，要忠于民，要以四萬萬人去效忠。……故忠字的好道德還是要保存。”“我們做一件事，總是要始終不渝，做到成功。如果做不成功，就是把性命去犧牲亦所不惜，這便是忠”。在論“仁愛”中他說道：“古時在政治一方面所講愛的道理，有所謂愛民如子，有所謂仁民愛物，無論對于什么事，都用愛字去包括。所以古人對于仁愛究竟是怎么樣實行，便可以知道。”“我們要學國外，只要學他們那樣實行，把仁愛恢復(fù)起來，再發(fā)揚光大，便是中國固有精神。”在論及“信義”時說：“中國古代對于鄰國和對于朋友，都是講信的。依我看來，就信字一方面的道德，中國實在比外國人好得多。”“至于講到義字，中國在很強盛的時代都沒有完全去滅人國家。”在論“和平”時說道：“愛和平就是中國人的一個大道德，中國人才是世界上最愛和平的人。”“中國人幾千年來酷愛和平，都是出于天性。論到個人便重于謙讓，論到政治便說‘不嗜殺人者能一之’，和外國人便有大大的不同。”“這種特別的好道德，便是我們民族的精神。我們以后對于這種精神不但是要保存，并且要發(fā)揚光大，然后我們民族的地位才可以恢復(fù)”。 孫中山所說的“天下為公”系出儒家《禮記?禮運?大同篇》，是儒家的最高社會理想，也是三民主義的最高社會理想。“各盡所能，按需分配”則是共產(chǎn)主義的最高社會理想，可見，孫中山提出的“八德”是對儒家“仁”的精神的進一步發(fā)展。

同時，他還提出，中華民族“固有的智能”，即人生對國家的觀念——格物致知、誠心正義、修身齊家、治國平天下，“也應(yīng)該恢復(fù)起來”。他認為，中國政治落后時因為受外國的政治經(jīng)濟壓迫，而推究其根本原因，還是由于中國人不講修身，告誡國人要注意自身的思想道德修養(yǎng)。

民國二十三年（1934年），時任國民政府軍事委員會委員長的蔣介石，發(fā)動“新生活”運動，確立了“禮義廉恥”為“國之四維”的地位，并解釋為：“禮是規(guī)規(guī)矩矩的態(tài)度，義是正正當當?shù)男袨?，廉是清清白白的辨別，恥是切切實實的覺悟。”在抗戰(zhàn)時期，又把“禮義廉恥”的解釋改為：“禮是嚴嚴整整的紀律，義是慷慷慨慨的犧牲，廉是實實在在的節(jié)約，恥是轟轟烈烈的奮斗。”“四維”和“八德”，即“禮義廉恥”和“忠孝仁愛信義和平”，被列為“新生活”運動中所倡導(dǎo)的國民道德的兩大主題。

孫中山提出的“忠孝仁愛信義和平”，作為中華民國時期的核心價值觀，傳承了中華民族的傳統(tǒng)核心價值觀，充分發(fā)揮了中華民族“固有的道德”的積極意義，為中國特色社會主義核心價值觀深入挖掘中華民族傳統(tǒng)核心價值觀中的優(yōu)秀價值元素，提供了有益借鑒，具有重要啟迪意義。