“三嚴(yán)三實(shí)”是我們黨執(zhí)政理念的鮮明體現(xiàn)、價(jià)值觀念的精煉表述、哲學(xué)思想的大眾表達(dá)、文化理念的經(jīng)典闡釋。“嚴(yán)”是正己，目的是“格物”；“實(shí)”是做事，前提是“正心”。“嚴(yán)”“實(shí)”合一是“內(nèi)修”與“外為”的統(tǒng)一，本質(zhì)是“知行合一”，實(shí)現(xiàn)改造主觀世界與改造客觀世界的統(tǒng)一、價(jià)值目標(biāo)與實(shí)踐目標(biāo)的統(tǒng)一。“嚴(yán)”是出發(fā)點(diǎn)，“實(shí)”是落腳點(diǎn)。“三嚴(yán)三實(shí)”是黨風(fēng)廉政建設(shè)的核心，其根本在修煉黨性，關(guān)鍵在做人做事，體現(xiàn)了正確的價(jià)值觀和積極的人生觀。提出“三嚴(yán)三實(shí)”，體現(xiàn)了我們黨對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。

“三嚴(yán)三實(shí)”是對(duì)古代政德思想的科學(xué)提煉

浩如煙海的中國(guó)古籍經(jīng)典蘊(yùn)含著豐富的做人、為官、從政之道。孔子學(xué)說(shuō)實(shí)際上是一門(mén)治國(guó)理政安民之學(xué)、一部修身守德尊禮之典。中國(guó)傳統(tǒng)修身文化說(shuō)一千道一萬(wàn)，落腳在做人、做事上就是兩個(gè)字：嚴(yán)、實(shí)。所以說(shuō)，“三嚴(yán)三實(shí)”擷取中華優(yōu)秀政德文化的精華，是對(duì)古代政德思想的科學(xué)提煉。

政德是孔子最強(qiáng)調(diào)的品德。他對(duì)曾輔佐過(guò)堯舜禹的賢臣皋陶提出的為政“九德”大為推崇，即“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義”?？鬃訛槭来奈浒俟倜枥L了為政的最高境界，那就是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”?？鬃又鲝?jiān)谏袭?dāng)有仁愛(ài)之心、在下當(dāng)有忠孝之心，欣賞顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”而不改其樂(lè)的道德操守，規(guī)勸官員應(yīng)當(dāng)樂(lè)善、行孝、懷仁，涵養(yǎng)高貴的人格和完美的道德。

孔子提倡“克己復(fù)禮”，強(qiáng)調(diào)君子當(dāng)在禮儀上約束自己，在道德上要求自己，在言語(yǔ)上規(guī)范自己，在利益上節(jié)制自己。“克己”就是修己，是自省自律自制；“復(fù)禮”是遵守規(guī)矩、尊重禮制?？鬃又v求自律，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”強(qiáng)調(diào)要自我約束、自我控制、自我教育，做到“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”“己所不欲，勿施于人”?？鬃又v求自警，警示君子當(dāng)防微杜漸，“奢靡之始，危亡之漸”?？鬃又v求自重，“君子不重則不威”，要莊重、忠信、威嚴(yán)，“動(dòng)容貌”“正顏色”“出辭氣”，從神情、儀態(tài)到言辭都須謹(jǐn)慎持重。孔子講求自省，“見(jiàn)賢思齊，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”，贊賞曾子的“吾日三省吾身”。孔子講求自勵(lì)，主張“匹夫不可奪志也”，君子當(dāng)“志于道”，謹(jǐn)記“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”。孔子提出的自律、自警、自重、自省、自勵(lì)，為后世官員標(biāo)出了道德的制高點(diǎn)和修為的關(guān)節(jié)點(diǎn)，也為“三嚴(yán)三實(shí)”要求提供了“源”與“泉”。

除了孔子學(xué)說(shuō)、儒家思想，墨家、道家、法家、名家等諸子百家的思想學(xué)說(shuō)，以及佛教經(jīng)典、佛家偈語(yǔ)，祖?zhèn)骷矣?xùn)、諺語(yǔ)格言等，都蘊(yùn)含著豐富的道德元素和政德智慧，成為“三嚴(yán)三實(shí)”的寶貴精神財(cái)富。但我們必須認(rèn)識(shí)到，古代官場(chǎng)也存積了大量封建糟粕，成為貽害中國(guó)社會(huì)的毒瘤；古代不少賢官良吏雖有嚴(yán)于修身律己、實(shí)以兼濟(jì)天下的高德義舉，但難以解決奴隸社會(huì)、封建社會(huì)少數(shù)官員個(gè)體自潔與整體昏聵的矛盾，更無(wú)力挽救整個(gè)社會(huì)走向潰敗的命運(yùn)。所以，我們要以馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法審視中國(guó)古代官場(chǎng)文化。