和諧社會是人類共同的、長期的追求。構(gòu)建社會主義和諧社會,是中國共產(chǎn)黨確定的奮斗目標(biāo),有其特定的歷史條件和內(nèi)容。習(xí)近平曾指出:“我們黨提出的社會主義和諧社會,屬于科學(xué)社會主義的范疇,而不是封建式的‘田園牧歌’,也不是空想社會主義的‘烏托邦’,更不是現(xiàn)代資本主義式的‘福利社會’,構(gòu)建社會主義和諧社會,必須著眼于整體謀劃,涵蓋‘民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處’這些基本特征”[1]。因此,構(gòu)建社會主義和諧社會,必須有相應(yīng)的核心價(jià)值觀相配合。
和諧是中國傳統(tǒng)文化的核心理念。“和為貴”,和諧也是中國人的基本價(jià)值追求。和諧是我們追求的社會狀態(tài),也是我們的價(jià)值觀的基礎(chǔ)和靈魂。和諧為什么能夠成為核心價(jià)值觀的基本內(nèi)容?和諧社會為什么會成為人們長期的共同追求?要搞清楚這一點(diǎn),必須從哲學(xué)上進(jìn)行深入的探討。
我國古代關(guān)于“和”文化的文獻(xiàn)浩如煙海,但在我看來,在哲學(xué)層面,有三句話已經(jīng)把其精華說得很明白。第一句是“和而不同”[2],就是說,“和”不是沒有矛盾,首先排除了沒有矛盾才是“和”,以及“和”就是不講斗爭等誤解;但也不是說有矛盾就一定和諧,只能說,有一種矛盾的狀況是“和”,即“以他平他謂之和”[3],這是第二句,說的是只有在矛盾雙方達(dá)到平衡、或二者結(jié)合為一個統(tǒng)一體,才是和;第三句,更是畫龍點(diǎn)睛:“和實(shí)生物”[4],就是說,“和”的道理是生成事物的道理,是建設(shè)的道理,是事物所以能夠存在的根本條件。恩格斯也曾經(jīng)說過相似的道理。他說;“任何特殊的相對的運(yùn)動,即這里的一個運(yùn)動著的天體(即地球——作者注)上的個別物體的全部個別運(yùn)動,都是旨在確立相對靜止即平衡的一種追求。物體相對靜止的可能性,暫時的平衡狀態(tài)的可能性,是物質(zhì)分化的本質(zhì)條件,因而也是生命的本質(zhì)條件。”[5]就是說,平衡是所有具體事物之所以能夠存在的根本條件。所以,所有具體事物為自身的存在必然要以平衡、和諧作為自己的根本宗旨和價(jià)值追求。在這一基本含義上,平衡與和諧是一致的。關(guān)于平衡,毛澤東講過:“所謂平衡,就是矛盾的暫時的相對的統(tǒng)一。”[6]關(guān)于和諧,習(xí)近平講過:“和諧,從本意上解釋,是指矛盾著的雙方在一定條件下達(dá)到統(tǒng)一而出現(xiàn)的狀態(tài)。”[7]在中醫(yī)理論中,平衡與和諧在同一意義上被認(rèn)為是身體鍵康的基本條件,同時也是治國理政的基本原則。明確這些基本的道理,可以澄清長期以來存在的許多誤解和混亂,就可以更深入地理解構(gòu)建社會主義和諧社會的目標(biāo)、理解社會主義核心價(jià)值觀以及它們之間的內(nèi)在聯(lián)系。
毛澤東指出,平衡是矛盾雙方“暫時的”、“相對的”平衡。習(xí)近平也指出:和諧“是指矛盾著的雙方在一定條件下達(dá)到統(tǒng)一而出現(xiàn)的狀態(tài)。”社會歷史條件不同,和諧的內(nèi)容及對和諧的理解也會發(fā)生變化。因此,繼承傳統(tǒng)文化不能簡單地照搬,而必須有“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新性發(fā)展”[8]。我們確定的社會主義核心價(jià)值觀“富強(qiáng)、民主、文明、和諧,自由、平等、公正、法治,愛國、敬業(yè)、誠信、友善”正是體現(xiàn)了這樣的特點(diǎn)。在我看來,在這個核心價(jià)值觀體系中,和諧是其靈魂,其他內(nèi)容則是對它的定位和展開。
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