和諧社會是人類共同的、長期的追求。構(gòu)建社會主義和諧社會，是中國共產(chǎn)黨確定的奮斗目標(biāo)，有其特定的歷史條件和內(nèi)容。習(xí)近平曾指出：“我們黨提出的社會主義和諧社會，屬于科學(xué)社會主義的范疇，而不是封建式的‘田園牧歌’，也不是空想社會主義的‘烏托邦’，更不是現(xiàn)代資本主義式的‘福利社會’，構(gòu)建社會主義和諧社會，必須著眼于整體謀劃，涵蓋‘民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處’這些基本特征”[1]。因此，構(gòu)建社會主義和諧社會，必須有相應(yīng)的核心價(jià)值觀相配合。

和諧是中國傳統(tǒng)文化的核心理念。“和為貴”，和諧也是中國人的基本價(jià)值追求。和諧是我們追求的社會狀態(tài)，也是我們的價(jià)值觀的基礎(chǔ)和靈魂。和諧為什么能夠成為核心價(jià)值觀的基本內(nèi)容？和諧社會為什么會成為人們長期的共同追求？要搞清楚這一點(diǎn)，必須從哲學(xué)上進(jìn)行深入的探討。

我國古代關(guān)于“和”文化的文獻(xiàn)浩如煙海，但在我看來，在哲學(xué)層面，有三句話已經(jīng)把其精華說得很明白。第一句是“和而不同”[2]，就是說，“和”不是沒有矛盾，首先排除了沒有矛盾才是“和”，以及“和”就是不講斗爭等誤解；但也不是說有矛盾就一定和諧，只能說，有一種矛盾的狀況是“和”，即“以他平他謂之和”[3]，這是第二句，說的是只有在矛盾雙方達(dá)到平衡、或二者結(jié)合為一個統(tǒng)一體，才是和；第三句，更是畫龍點(diǎn)睛：“和實(shí)生物”[4]，就是說，“和”的道理是生成事物的道理，是建設(shè)的道理，是事物所以能夠存在的根本條件。恩格斯也曾經(jīng)說過相似的道理。他說；“任何特殊的相對的運(yùn)動，即這里的一個運(yùn)動著的天體（即地球——作者注）上的個別物體的全部個別運(yùn)動，都是旨在確立相對靜止即平衡的一種追求。物體相對靜止的可能性，暫時的平衡狀態(tài)的可能性，是物質(zhì)分化的本質(zhì)條件，因而也是生命的本質(zhì)條件。”[5]就是說，平衡是所有具體事物之所以能夠存在的根本條件。所以，所有具體事物為自身的存在必然要以平衡、和諧作為自己的根本宗旨和價(jià)值追求。在這一基本含義上，平衡與和諧是一致的。關(guān)于平衡，毛澤東講過：“所謂平衡，就是矛盾的暫時的相對的統(tǒng)一。”[6]關(guān)于和諧，習(xí)近平講過：“和諧，從本意上解釋，是指矛盾著的雙方在一定條件下達(dá)到統(tǒng)一而出現(xiàn)的狀態(tài)。”[7]在中醫(yī)理論中，平衡與和諧在同一意義上被認(rèn)為是身體鍵康的基本條件，同時也是治國理政的基本原則。明確這些基本的道理，可以澄清長期以來存在的許多誤解和混亂，就可以更深入地理解構(gòu)建社會主義和諧社會的目標(biāo)、理解社會主義核心價(jià)值觀以及它們之間的內(nèi)在聯(lián)系。

毛澤東指出，平衡是矛盾雙方“暫時的”、“相對的”平衡。習(xí)近平也指出：和諧“是指矛盾著的雙方在一定條件下達(dá)到統(tǒng)一而出現(xiàn)的狀態(tài)。”社會歷史條件不同，和諧的內(nèi)容及對和諧的理解也會發(fā)生變化。因此，繼承傳統(tǒng)文化不能簡單地照搬，而必須有“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，創(chuàng)新性發(fā)展”[8]。我們確定的社會主義核心價(jià)值觀“富強(qiáng)、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善”正是體現(xiàn)了這樣的特點(diǎn)。在我看來，在這個核心價(jià)值觀體系中，和諧是其靈魂，其他內(nèi)容則是對它的定位和展開。