當(dāng)前提出的治國(guó)理政的一系列價(jià)值理念，如公平、正義、平等、和諧，都是具有道德內(nèi)涵的，體現(xiàn)了道德建設(shè)與治國(guó)理政的統(tǒng)一。這是對(duì)儒家“為政以德”思想的繼承和發(fā)展。儒家開(kāi)創(chuàng)者孔子對(duì)于治國(guó)理政，提出的根本方針是：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”（《論語(yǔ)·為政》，以下引《論語(yǔ)》只注篇名）認(rèn)為如果用道德來(lái)治理國(guó)政，那么為政者就會(huì)像北斗受到眾星拱衛(wèi)那樣得到百姓的擁戴。他的這一思想對(duì)于今天在治國(guó)理政中加強(qiáng)道德建設(shè)有著重要借鑒意義。

第一，修己志仁是為政以德的基本前提。

治國(guó)理政顯然需要回答兩大問(wèn)題：何者為政？為政為何？這兩大問(wèn)題都與道德密切關(guān)聯(lián)。孔子的“為政以德”首先就是對(duì)這兩大問(wèn)題的回答。

《憲問(wèn)》記載：“子路問(wèn)君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！’”這里把為政者的“修己”和所為之政的“安百姓”歸于何為君子的問(wèn)題中，實(shí)際上是從“為政以德”的觀(guān)點(diǎn)回答了何者為政和為政為何的問(wèn)題，即為政者必須是“修己”成德之君子；為政是為了安樂(lè)天下百姓。這兩個(gè)回答歸結(jié)起來(lái)，就是以修己志仁作為“為政以德”的前提。

馮友蘭指出孔子常以仁統(tǒng)攝諸德，即以仁為全德之名。于是，作為孔子理想人格的君子便是仁德的化身：“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于仁，顛沛必于仁”（《里仁》）。因此，修己以成就君子的過(guò)程，就是始終不渝追求仁德的過(guò)程：“茍志于仁，無(wú)惡也”（《里仁》）。如果說(shuō)修己與志于仁相聯(lián)系，側(cè)重的是何者可以為政，那么安百姓與志于仁相聯(lián)系，著眼的則是為政為何。

第二，教民趨善是為政以德的主要手段。

治國(guó)理政也需要回答手段的問(wèn)題?？鬃右?ldquo;北辰居其所而眾星共之”來(lái)形容“為政以德”，突出了道德的凝聚力，因而教民趨善自然成了為政以德的主要手段。

孔子認(rèn)為為政的主要手段有兩種：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。（《為政》）即用政令刑罰來(lái)管制，民眾就會(huì)逃逸而無(wú)羞恥心；用道德禮儀來(lái)教化，民眾就會(huì)有羞恥心而歸順?？鬃淤澇珊笳撸?ldquo;季康子問(wèn)政于孔子曰：‘如殺無(wú)道，以就有道，何如？’孔子對(duì)曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。’”（《顏淵》）以教化為為政的主要手段，就會(huì)收到如草受風(fēng)必倒的效果。

正是在這個(gè)意義上，孔子把在民間進(jìn)行教化和為政看作是一回事，“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書(shū)》曰：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？’”（《為政》）

第三，和而不同是為政以德的理想目標(biāo)。

子說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）其具體所指沒(méi)有明確說(shuō)明，這里將其解讀為“為政以德”的理想目標(biāo)。

在孔子之前，辨析“和”“同”的兩條史料正是討論何為理想政治局面的。

《過(guò)于·鄭語(yǔ)》記載，周太史史伯在回答鄭桓公“周其弊乎”時(shí)指出：周幽王舍棄正直之士而重用奸詐之徒，是“去和而取同”；然而，“和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物生之。若以同裨同，盡乃棄也”。由于“先王”從各個(gè)方面貫徹了取同而去和，達(dá)到了“和之至”即極度的和諧，一派繁榮昌盛的氣象，而周幽王則相反，因此周朝的衰亡是必定的。

《左傳·昭公二十年》記載，齊景公有位寵臣梁丘據(jù)，齊景公對(duì)晏嬰說(shuō)：“唯據(jù)與我和夫！”晏嬰對(duì)曰：“據(jù)亦同也，焉得為和？”齊景公問(wèn)：“和與同異乎？”晏嬰答：“異”。他解釋道：“和如羹”，用醋、醬、鹽、梅、水、火與魚(yú)肉相烹煮，“和”也如同各種聲音相輔相成得音樂(lè)，“先王之濟(jì)五味、和五聲也，以平其心，成其政也”；君臣關(guān)系應(yīng)當(dāng)是“和”而不是“同”，即臣要在“君所謂可”中指出其“否”，在“君所謂否”中指出其“可”，這樣便“政平而不干，民無(wú)爭(zhēng)心”；但是，“今據(jù)不然。君所謂可，據(jù)亦曰可。君所謂否，據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)壹，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也，如是”。

這兩條史料都是強(qiáng)調(diào)“和而不同”是有德之人理想的政治局面?？鬃又赋?，君主“如不善而莫之違”，即不正確的話(huà)也不準(zhǔn)人們違抗，那就是“一言喪邦”（《子路》）；子貢說(shuō)孔子如果“得邦家者”，其理想是“動(dòng)之斯和”（《子張》），即不同主體互動(dòng)溝通而達(dá)致和諧。這些顯然與史伯、晏嬰的觀(guān)點(diǎn)一脈相承。因此，孔子的“和而不同”雖然比較抽象，但以此作為“為政以德”的理想目標(biāo)應(yīng)是其題中之義。