國外民族政策模式：“民族大熔爐”和“民族大拼盤” 2011年10月22日12:34 來源民族問題是事關(guān)國家統(tǒng)一、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)穩(wěn)定和國家長(zhǎng)治久安的根本問題。世界各國處理民族(種族)問題的方法，大體上可分為兩種基本模式：“民族大熔爐”和“民族大拼盤”(或稱“民族馬賽克”)。

強(qiáng)化國族身份的“民族大熔爐”

美國是“民族大熔爐”模式的典型。美國政府不對(duì)族群(種族)進(jìn)行法律、政治等實(shí)體方面的認(rèn)可和標(biāo)識(shí)，不給予族群(種族)集團(tuán)以法律上的承認(rèn)，特別是不容許任何一個(gè)族群生活在一塊屬于自己的歷史疆域內(nèi)，而是千方百計(jì)通過國籍法、移民法、英語教育、立法、司法、行政、傳媒等法律和公共政策，著力構(gòu)建一個(gè)不分來源、不分族群、不分宗教的統(tǒng)一的美利堅(jiān)民族(American nation)和美國人(American)身份。美國任何族群的成員(印第安人有所例外)都不得以種族身份為由在政治任命、選舉、教育、工作機(jī)會(huì)等方面給任何人以優(yōu)待或歧視。

從美國民族政策的歷史看，早期的大熔爐政策(第一代)是一種強(qiáng)力的盎格魯-撒克遜化政策，主要是把其他族群同化為盎格魯新教群體的過程。20世紀(jì)初以來，隨著來自德、意、法、西、墨等世界各地大量新移民的不斷涌入，第二代大熔爐政策主要在于促進(jìn)來自不同國家或地域、具有不同族群和文化背景的人相互融合成為具有美國核心文化特質(zhì)的美國人。20世紀(jì)五六十年代以來，隨著文化多元主義的興起，第三代大熔爐政策在強(qiáng)調(diào)繼續(xù)鞏固和發(fā)展美利堅(jiān)民族和美國人的統(tǒng)一性的同時(shí)，承認(rèn)和容忍族群的“文化多元性”，允許不同族群保持具有族群特色的文化傳統(tǒng)。但是，“盡管近年來(文化)多元主義準(zhǔn)則變得很是強(qiáng)勢(shì)，事實(shí)仍然是族群差異正趨于消弭”。

通過兩百多年持續(xù)不斷的民族大熔爐政策，美國有力地建構(gòu)了美利堅(jiān)民族和美國人的身份和身份認(rèn)同。通過強(qiáng)調(diào)國族身份的建構(gòu)和統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)個(gè)人的公民權(quán)利平等(而不是族群的集體權(quán)利平等)，避免把公民的財(cái)富、權(quán)力、聲望、職業(yè)、教育等個(gè)人差距與族群身份、族群集體聯(lián)系起來，既有力地保障了國家的統(tǒng)一，又有利于激發(fā)公民的個(gè)人平等競(jìng)爭(zhēng)，促進(jìn)國家的經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)、文化的發(fā)展繁榮，同時(shí)也有力地防止了個(gè)體之間的矛盾演化為族群矛盾和族群沖突。此外，由于在法律上不允許族群身份和族群集體有超越憲法和法律的特權(quán)，特別是不允許任何族群有自己的歷史地域范圍和特權(quán)，有力地避免了族群矛盾和沖突演化為民族分裂問題。

在被譽(yù)為族群融合相處“天堂”的巴西，政府著力建構(gòu)“巴西人”和“巴西民族”的共同身份，強(qiáng)調(diào)公民的個(gè)人權(quán)利平等和個(gè)人上升流動(dòng)，并著力推進(jìn)種族融合，族際通婚比較普遍，“今天巴西人的身體特征已經(jīng)完全混合了，以致難于準(zhǔn)確判斷大部分巴西人的種族出身”。自1947年獨(dú)立以來，印度中央政府致力于把上百個(gè)傳統(tǒng)的部落和土邦建構(gòu)為一個(gè)統(tǒng)一的“印度民族”。印度政府不搞民族識(shí)別，強(qiáng)調(diào)全國只有一個(gè)“民族”，并千方百計(jì)通過語言政策、歷史教科書、音樂、電影等途徑來建立和強(qiáng)化國民對(duì)“印度民族”的政治與文化認(rèn)同，有力地維護(hù)了印度的統(tǒng)一和安全穩(wěn)定。