生活中有些看法似乎不言而喻，但仔細想來卻似是而非。比如，英雄豪杰就一定冷酷無情，有點護犢情就不是大丈夫;通俗的東西就一定淺薄，深刻的東西應該晦澀。其實，并非如此。魯迅先生說：“無情未必真豪杰，憐子如何不丈夫。”我們也可以說，通俗未必不深刻，深刻未必就晦澀。

無疑，通俗就需要淺顯，但是淺顯不就是不夠深刻嗎?要回答這個問題，需要加以分析：通俗之淺顯指的是什么呢?是文字表達上的淺顯呢，還是思想內(nèi)容上的淺顯呢?

對我們來說，通俗化所要求的淺顯首先和主要的是文字表達上的淺顯。同樣的內(nèi)容，同樣的道理，既可以用復雜而艱深的文字來表達，也可以用淺顯的文字來表達。用艱深的語言來表達，顯得就深刻一些，而用淺顯的文字表達則顯得不夠深刻，其實就思想內(nèi)容來說是同樣的深刻或不深刻的。所謂“深刻”，無非是指人們對一定事物的把握比較深入和透徹，能夠透過現(xiàn)象把握住本質(zhì)。“深刻”與否是針對思想而言的，而不是針對文字表達而言的。文字表達可以有艱深與淺顯，但無所謂深刻與不深刻?？梢?，通俗化主要指的是文字表達，它與思想是否深刻關系不大，因而根據(jù)文字表達的淺顯就來斷定思想內(nèi)容的不深刻，是文不對題的。

有一種情形是，人們通過對某種道理的通俗表達而看透了這種道理的并不深刻，那不是文字通俗的罪過。假如某種思想歷來是被艱深的文字所包裹著的，因而也歷來得到了“深刻”的名聲。長期地并無人來質(zhì)疑，因為人們大多受阻或忌憚于它的艱深晦澀的文字外衣。但是，假如有一天，有人用通俗的語言表達了這同一個思想，使人們一目了然地發(fā)現(xiàn)這種思想并不深刻，使它失掉了“深刻”的名聲。這是很可能的，但這并不是通俗的罪過，而是因為這種思想本來就不深刻的緣故。

真正高水平的通俗文字，是那種清澈透明而使人不知文字所在的文字。閱讀這種文字時，人們忘記了文字的存在，而似乎直接面對的是思想本身，似乎是純粹的思想自己在說話，在呈現(xiàn)。從這方面來說，過于漂亮和有魅力的文字，并不是最好的文字。由于它的漂亮和魅力，過多地吸引了讀者的注意力在文字表達方面，而一定程度上淡化了對思想本身的關注。因此，真正的通俗是文字的“退場”，是語言文字謙遜品格的表現(xiàn)，它默默地退到一旁，而把聚光燈照在思想上面，讓思想當主角。這樣，當文字退在一旁，讓思想自己來說話的時候，思想本身的深刻與否就很直白地表現(xiàn)出來了。

當然，這樣的說法似乎是把文字與思想分開了，其實是不能完全分開的。不論說語言是“思想的直接現(xiàn)實”也好，還是說語言是“思想的家”也好，無非都是說：思想總是需要用語言文字來表達的。這當然是對的，我們不能簡單地拋開文字表達而只談思想本身的深刻。但是，我們要注意：文字對思想的表達，有好壞之分，遠近之別。

我們不能把語言僅僅當作思想的外衣，似乎是可以隨時脫掉的，因為它在很多情況下是思想的內(nèi)衣，是不能隨便脫掉的。甚至，有時語言是思想的皮膚，是根本就脫不下來的。由此看來，雖然思想離不開語言文字，但語言文字為思想效勞的程度并不相同。有的文字表達，屬于思想的外衣，它似乎是裝點了思想，但其實也是遮擋了思想。有的文字表達屬于思想的內(nèi)衣，它更加貼近思想本身，它既是對思想的某種遮擋，但它更透出思想本身的魅力。還有一種文字表達，則是文字的皮膚，是思想本身的組織形態(tài)，是思想本身的一部分。我們最應該追求的，就是這最后一種文字表達。

由此可見，實現(xiàn)對思想的通俗化表達，特別是對深刻思想的通俗化表達，并不容易，甚至有時更為困難。比較簡單膚淺的思想用通俗的語言來表達是容易的，但是深刻的思想則不易用通俗的方式來表達。通常，深刻的思想不是產(chǎn)生了流俗之見，而是產(chǎn)生了深入的學理研究。因此艱深的語言是它一開始就獲得的形式，它在這種形式中得到了最初的顯現(xiàn)。因此，當這種深刻的思想處于產(chǎn)生過程中時，是談不到通俗化的。只有在這種思想已經(jīng)產(chǎn)生之后，才可以開始對它的通俗化工作。這種工作就是要重新?lián)Q一套完全不一樣的文字來表達這個思想，困難可想而知。像馬克思在《資本論》中對商品屬性和價值的分析，是極度抽象和深刻的，很難變成通俗表述。但是馬克思還是認為值得一試，因為這是另一種創(chuàng)造性的工作。

通俗的真正困難并不在于找到淺顯的說法，而在于運用了這些淺顯的說法之后，而并沒有損害思想的深度，并沒有把思想庸俗化。“通俗”與“庸俗”，一字之差，天上地下。如果通俗化變成了庸俗化，那么就失敗了。

因此，為了做到通俗，需要有對思想本身的駕馭能力。在這里，首要的并不是能夠“俗”，而是能夠“通”。只有真正精通了某種思想，只有對這種思想有了透徹的理解和把握，只有長期涵泳在思想之中達到自然而然的程度，才能說具備了做好通俗化工作的基礎。有了這種思想上的基礎，才談得到在文字表達方面的功夫和水平的問題。由此可見，“通俗”一詞可不是隨便說的，它與“庸俗”確乎有不一樣的要求。

在思想搞“通”的基礎上，文字表達上“俗”的功夫就顯示出自己的作用。要用多數(shù)人能夠明白的方式來說話，用人們?nèi)粘Ｉ钪械慕?jīng)驗來幫助理解。盡可能地減少不必要的專業(yè)術語，特別是晦澀的表達方式。對我們中國人來說，還要盡可能地用中國人的思維和表達方式來表達，盡可能減少“歐化”的句式和習慣。要運用一些生動形象的比喻來闡釋抽象的思想，把抽象的東西形象化。在這方面，我們要向古代的人們學習，不論中國的先秦諸子，還是基督教圣經(jīng)中的耶穌，都是喜歡用比喻來講道理的。有些比喻之妙、之貼切，令人拍案叫絕。這當然不只是語言文字的功夫，也是思想家的功夫了。

但是，除了思想上和文字上的要求外，對于做好通俗化工作還有一個方面的重要前提：就是場景和身份的轉變。一是把思想從學術的王國里拉到生活世界中來，這是場景的變化，語言感覺的變化是以此為背景的。二是做通俗化工作的人，要徹底放下身段，向普通讀者看齊。不要怕淺顯的文字降低了自己的身份，不要害怕別人說自己沒有學問，義無反顧地投入到把思想理論通俗化的工作中去。只有這樣，才能做好通俗化工作，而且，這還是人格的提升呢。