核心提示：墨子為人民謀，結(jié)果是“君權(quán)重于民權(quán)”。孟子為君主謀，結(jié)果反倒是“民權(quán)高于君權(quán)”，這又是為什么呢？

原因之一，是墨子把事情看簡單了。在他那里，人民群眾似乎只有物資需求，沒有精神需求；只有經(jīng)濟(jì)利益，沒有政治利益。因此，他只為人民群眾爭取生存權(quán)利和經(jīng)濟(jì)權(quán)利，不為他們爭取思想權(quán)利和言論權(quán)利。相反，在他看來，這些權(quán)利還必須無條件地交給統(tǒng)治者。結(jié)果，按照墨子的方案，如果要把人民群眾從經(jīng)濟(jì)壓迫中解放出來，就必須同時(shí)讓他們變成統(tǒng)治階級的精神奴仆。這可真是讓人哭笑不得！看來，評價(jià)一種思想和學(xué)說，不能只看立場和出發(fā)點(diǎn)，還得看最后的結(jié)果。

墨子為什么會把問題看簡單了呢？因?yàn)樗仟M隘的功利主義者。在他那里，人類似乎只應(yīng)該有一種需求，這就是物質(zhì)需求；只應(yīng)該有一種生產(chǎn)，這就是物質(zhì)生產(chǎn)；也只應(yīng)該有一種文明，這就是物質(zhì)文明。除此之外的一切，包括精神需求、精神生產(chǎn)和精神文明，都是多余和不必要的。什么思想權(quán)利，什么言論權(quán)利，當(dāng)然都可以不要。

但這也頂多只是思想言論權(quán)利可以交出而已，為什么還必須交出，而且還必須無條件地交給統(tǒng)治者呢？因?yàn)榉侨绱硕荒?ldquo;尚同”。這就是墨子主張“君權(quán)重于民權(quán)”的第二個(gè)原因，也是更重要的原因。你想啊，按照墨子的觀點(diǎn)，人民群眾如果有思想言論的自由，豈非“一人一義，十人十義，百人百義”，弄得“無君臣上下長幼之節(jié)、父子兄弟之禮”，沒大沒小，亂成一團(tuán)，“如禽獸然”（《墨子·尚同中》）？所以，最好的辦法，是人民群眾將思想言論的權(quán)利交給統(tǒng)治者，自己只承擔(dān)反映情況提意見的義務(wù)。這就是墨子的主張。

毫無疑問，這是墨家思想最大的敗筆。而墨子有此敗筆，也不奇怪，因?yàn)樗俏涫康拇?。他的學(xué)派，也有一種“準(zhǔn)軍事組織”的性質(zhì)，張蔭麟先生稱之為“武士的行會”（《中國史綱》）。這樣的團(tuán)體，最講究的就是令行禁止，絕對服從。事實(shí)上，在墨家全盛之時(shí)，他們也確實(shí)做到了這一點(diǎn)。那時(shí)，所有的“墨者”，都無條件地服從他們的最高領(lǐng)袖──“巨子”，赴湯蹈火，在所不辭。他們的組織內(nèi)部，甚至可以動(dòng)用私刑，處決違法亂紀(jì)的人。

準(zhǔn)確地說，君權(quán)還是民權(quán)，是墨子與孟子的分歧。

還是要從“尚同”說起。如果說，兼愛是墨家學(xué)說中最大的亮點(diǎn)，那么，尚同就是其最大的敗筆。正是這一敗筆，讓我們很難認(rèn)定墨子究竟是個(gè)好醫(yī)生，還是壞醫(yī)生。因?yàn)樗@兩副藥方是自相矛盾的。“病人”一齊吃了下去，是死是活，沒人知道。

墨子的藥方怎么開出來的？源于他對當(dāng)時(shí)社會之病的診斷?！赌?middot;兼愛上》說：“亂何自起？起不相愛。”《墨子·尚同上》則說：“天下之所以亂者，生于無政長。”顯然，在墨子看來，天下大亂有兩個(gè)原因，一是人們不相愛（起不相愛），二是社會缺領(lǐng)導(dǎo)（生于無政長）。缺領(lǐng)導(dǎo)，社會就會處于亂七八糟的無政府狀態(tài)，這是遠(yuǎn)古的情況。不相愛，社會就會處于自相殘殺的戰(zhàn)爭狀態(tài)，這是當(dāng)時(shí)的情況。因此，墨子開出兩副藥方，針對不相愛的是“兼愛”，針對缺領(lǐng)導(dǎo)的是“尚同”。

墨子這話，有點(diǎn)不好理解。從啟廢禪讓，到墨子在世，世襲的君主制，大約已經(jīng)實(shí)行了一千六百年，怎么能說是“無政長”？夏啟之前，氏族、部落、部落聯(lián)盟，也都有自己的領(lǐng)袖，怎么會缺領(lǐng)導(dǎo)？原來，墨子所謂“無政長”，不是一般意義上的缺領(lǐng)導(dǎo)，而是缺少能夠統(tǒng)一人民思想、觀念、意志的好領(lǐng)導(dǎo)。墨子說，人類誕生之初（古者民始生），還沒有政治制度的時(shí)候（未有刑政之時(shí)），意見是不統(tǒng)一的。一個(gè)人有一個(gè)人的主張（一人則一義），兩個(gè)人有兩個(gè)人的主張（二人則二義），十個(gè)人有十個(gè)人的主張（十人則十義）。人越多，主張就越多（其人茲眾，其所謂義者亦茲眾）。所有的人，都說自己的主張對，別人的主張不對（人是其義，以非人之義），互相攻擊，互相批判（交相非也）。結(jié)果是什么呢？是“天下大亂，若禽獸然”，整個(gè)社會亂七八糟，就像動(dòng)物世界。究其所以，都因?yàn)槿鄙俸玫念I(lǐng)導(dǎo)?。∵@就叫“天下之所以亂者，生于無政長”（《墨子·尚同上》）。

顯然，墨子所謂“無政長”，與其說是“缺少好領(lǐng)導(dǎo)”，不如說是“意見不統(tǒng)一”。治理的辦法，當(dāng)然是對癥下藥，把人民的思想、觀念、意志統(tǒng)一起來。那么，誰來統(tǒng)一呢？靠老百姓是不行的。老百姓人多嘴雜，議論多，心眼多，哪里統(tǒng)一得了？因此只能由執(zhí)政者來統(tǒng)一，自下而上統(tǒng)一，這就叫“尚同”，即意見與上級相同。

不過這里還是有問題。老百姓固然人多嘴雜，執(zhí)政者難道就不七嘴八舌？要知道，執(zhí)政者也并非只有一個(gè)人呀！解決這個(gè)問題，墨子也有辦法。他的辦法，是“逐級尚同”。按照《尚同中》的說法，就是先由里長統(tǒng)一村民的意見（一同其里之義），然后由里長率領(lǐng)村民“尚同乎鄉(xiāng)長”。鄉(xiāng)長統(tǒng)一鄉(xiāng)民的意見，然后率領(lǐng)鄉(xiāng)民“尚同乎國君”。國君統(tǒng)一國民的意見，然后率領(lǐng)國民“尚同乎天子”（《尚同下》也有類似說法，不再重復(fù)）。村民意見分歧，里長統(tǒng)一不了，鄉(xiāng)長說了算（鄉(xiāng)長之所是，必亦是之；鄉(xiāng)長之所非，必亦非之）。鄉(xiāng)民意見分歧，鄉(xiāng)長統(tǒng)一不了，國君說了算（國君之所是，必亦是之；國君之所非，必亦非之）。國民意見分歧，國君統(tǒng)一不了，天子說了算（天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之）。這樣一來，就不怕意見多了。因?yàn)樯霞壍纳厦孢€有上級。里長們的意見不統(tǒng)一，有鄉(xiāng)長。鄉(xiāng)長們的意見不統(tǒng)一，有國君。國君們的意見不統(tǒng)一，有天子。最后總能統(tǒng)一起來。

統(tǒng)一起來又怎么樣呢？就可以實(shí)現(xiàn)兼愛了，因?yàn)槠仗熘露贾鸺壣型?。只要天子兼愛，國君就會兼愛；國君兼愛，鄉(xiāng)長就會兼愛；鄉(xiāng)長兼愛，里長就會兼愛；里長兼愛，村民就會兼愛。結(jié)果是什么呢？是普天之下都兼愛。這就是實(shí)現(xiàn)兼愛的第三個(gè)辦法──集權(quán)。

這個(gè)主意倒是不錯(cuò)，可惜有風(fēng)險(xiǎn)：萬一天子不兼愛呢？天子不兼愛，國君就不兼愛；國君不兼愛，鄉(xiāng)長就不兼愛；鄉(xiāng)長不兼愛，里長就不兼愛；里長不兼愛，村民就不兼愛。結(jié)果是什么呢？是普天之下都不兼愛?？磥恚壿嬤@玩意，其實(shí)并不好玩。

好在墨子早就想到了這個(gè)問題，他告訴我們不必憂慮，因?yàn)樘熳涌隙鎼?。為什么肯定兼愛？因?yàn)樘熳邮亲钍ッ鞯?。何況他還選擇了次圣明的人擔(dān)任國君，以便“一同其國之義”。國君呢？又在國內(nèi)選擇了再次圣明的人擔(dān)任鄉(xiāng)長里長，來協(xié)助自己。這些人，也都是賢良的，因此大可放心。那么，天子又為什么就肯定最圣明呢？因?yàn)檎菫榱?ldquo;一同天下之義”，才“選擇天下賢良、圣知、辯慧之人，立以為天子”（《墨子·尚同中》）呀！天子如果不是最圣明的，怎么會選他？

這當(dāng)然也有道理。遺憾的是，第一，我們不知道，那個(gè)最圣明的天子究竟是怎么選出來的。民選？官選？還是天選？我們也不知道，在當(dāng)時(shí)的情況下，世襲的天子怎么就能世世代代都最圣明，世襲的國君也怎么就能世世代代都次圣明？這些問題，墨子都沒有說，我們也不能瞎猜，只能在心里嘀咕。

第二，就算天子是最圣明的，國君是次圣明的，鄉(xiāng)長里長則是再次圣明的，他們也都是人，不是神，難道就永遠(yuǎn)不會犯錯(cuò)誤？這一點(diǎn)，墨子也想到了。他的辦法，是規(guī)定上級必須聽取下級和群眾的意見，下級和群眾也必須向上級反映情況。他甚至規(guī)定，上級有過失不能規(guī)勸，群眾有好事沒有報(bào)告，都要懲罰（《尚同上》和《尚同中》都提到這一點(diǎn)）。為什么呢？因?yàn)?ldquo;上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂”（《墨子·尚同下》）。所以，下級必須說，上級必須聽。那么，意見反映上去，與上級的看法不一致怎么辦？聽上級的。村民與里長意見不統(tǒng)一，聽鄉(xiāng)長的。鄉(xiāng)民與鄉(xiāng)長意見不統(tǒng)一，聽國君的。國民與國君意見不統(tǒng)一，聽天子的。天子，是真理的代言人，最高的仲裁者。

這是什么呢？表面上是“民主集中”，實(shí)際上是“君主獨(dú)裁”。至少，也是“君主集權(quán)”，甚至“君主專政”。君主，擁有最高的思想權(quán)、話語權(quán)、決策權(quán)和對爭論的裁判權(quán)。這不是“君權(quán)至上”是什么？顯然，在這樣一種制度下，“國家的性質(zhì)必然是極權(quán)主義的，國君的權(quán)力必定是絕對化的”（馮友蘭《中國哲學(xué)簡史》）。人民群眾對統(tǒng)治者只能絕對服從。如果意見不一致，便要么放棄自己的觀點(diǎn)，要么接受懲罰，哪有權(quán)利可言？甚至就連他們的提意見，也是義務(wù)，不是權(quán)利。愛民的墨子，居然完全無視民權(quán)，這可真有意思。

墨子的這個(gè)思想，也是儒家不能贊成的，至少孟子不贊成。因?yàn)樵诿献幽抢?，民?quán)是高于君權(quán)的。誰都知道孟子有一句名言，即“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）。也就是說，民權(quán)第一，政權(quán)第二，君權(quán)第三。君，可以高高在上，可以富貴榮華，可以也應(yīng)該獨(dú)一無二，比方說“天無二日，民無二王”（《孟子·萬章上》）。但是，君主的這種尊崇是有條件的。條件就是他必須合格。如果不合格，比方說，像梁襄王那樣“望之不似人君”（《孟子·梁惠王上》），那他就沒有資格享受這份尊崇。

那么，合格的君主有什么條件？

也有三個(gè)。第一，要“關(guān)注民生，與民同樂”。孟子認(rèn)為，一個(gè)君主，最起碼要能保證國民安居樂業(yè)衣食無憂。如果像梁惠王那樣，弄得“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍”（《孟子·梁惠王上》），那就是不合格的君主。在這個(gè)問題上，考核的標(biāo)準(zhǔn)也有三條。一是要做到五十歲以上的人都可以穿上絲綿襖（五十者可以衣帛），七十歲以上的人都有肉吃（七十者可以食肉）。這是孟子在《梁惠王上》提出的。為什么呢？因?yàn)?ldquo;五十非帛不暖”，“七十非肉不飽”。不暖不飽，就叫做“凍餒”（《孟子·盡心上》），君主也就不合格。這是一個(gè)可量化的硬指標(biāo)，沒有價(jià)錢好講。

二是要關(guān)心弱勢群體。孟子在《梁惠王下》說：年老而失去妻室的叫做鰥（老而無妻曰鰥），年老而失去丈夫的叫做寡（老而無夫曰寡），年老而失去兒女的叫做獨(dú)（老而無子曰獨(dú)），年幼而失去父親的叫做孤（幼而無父曰孤）。這四種人，都是天底下最應(yīng)該同情的（天下之窮民而無告者）。不關(guān)心他們，也算不合格。這兩條，算是基本標(biāo)準(zhǔn)。

第三個(gè)考核標(biāo)準(zhǔn)要高一些，就是要做到與民同樂。據(jù)《梁惠王下》，孟子曾多次與齊宣王談仁政。在談到要對弱勢群體給予關(guān)注時(shí)，齊宣王表示，先生這話說得真好（善哉言乎）。孟子說，大王既然認(rèn)為好，為什么不做呢？齊宣王說，寡人有病，喜歡錢財(cái)（寡人有疾，寡人好貨）。孟子說，這有什么關(guān)系？大王喜歡錢財(cái)，老百姓也喜歡，大王和民眾一起喜歡不就行了（王如好貨，與百姓同之，于王何有）？宣王又說，寡人有病，喜歡女人（寡人有疾，寡人好色）。孟子又說，這有什么關(guān)系？大王喜歡女人，老百姓也喜歡，大王和民眾一起喜歡不就行了（王如好色，與百姓同之，于王何有）？孟子甚至還對齊宣王進(jìn)行啟發(fā)式教育。孟子說，聽說大王喜歡音樂，有這事嗎？齊宣王馬上就變了臉色（王變乎色），說不好意思，寡人并非喜歡古典音樂，其實(shí)是喜歡流行歌曲（非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳）。孟子說，喜歡流行歌曲也沒什么不好，音樂都是一樣的嘛！不過為臣想問一個(gè)問題：大王認(rèn)為是一個(gè)人欣賞音樂快樂呢，還是跟別人一起欣賞快樂呢？齊宣王說，當(dāng)然是跟別人一起欣賞更快樂（不若與人）。孟子又問：是跟少數(shù)人一起欣賞快樂呢，還是跟多數(shù)人快樂呢？齊宣王說，當(dāng)然是跟多數(shù)人（不若與眾）。那么好了，與全國人民一起快樂，豈不是最快樂？要知道，能夠與民同樂，那就天下歸心，那就是王道呀（與百姓同樂，則王矣）！可惜，這話孟子是不說白不說，說了也白說。這是第一個(gè)條件：關(guān)注民生，與民同樂。

合格君主的第二個(gè)條件，是要“了解民意，尊重事實(shí)”。孟子和墨子一樣，也是主張賢人政治的。他理想中的治世，就是“尊賢使能，俊杰在位”（《孟子·公孫丑上》），與墨子的主張沒什么兩樣。但是，孟子的選賢，卻不是君主、長官、上級一個(gè)人說了算，不是墨子說的“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”，而是廣泛聽取群眾意見，然后進(jìn)行調(diào)查研究。孟子說，選拔官員，國君身邊的人都說好，不算（左右皆曰賢，未可也）；將軍大夫們都說好，也不算（諸大夫皆曰賢，未可也）；人民群眾都說好，就可以考察了（國人皆曰賢，然后察之）；考察下來發(fā)現(xiàn)確實(shí)好，才任命（見賢焉，然后用之）。也就是說，聽民意，講事實(shí)。選賢如此，殺人也一樣，一定要“國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之”。只有這樣，才“可以為民父母”（《孟子·梁惠王下》），也才是合格的君主。

合格君主的第三個(gè)條件，是要“尊重民權(quán)，對等交流”。孟子認(rèn)為，人與人，都是一樣的。即便是君臣，也要相互尊重。這話孔子也說過。孔子的說法，是“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》），也就是臣對君要忠誠，君對臣要客氣。孟子就沒那么客氣，他的說法，是“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”（《孟子·離婁下》）。也就是說，你把我當(dāng)人，我也把你當(dāng)人；你不把我放在眼里，我就把你當(dāng)敵人。因?yàn)槟愀揪筒皇呛细竦木鳌?/p>

君主不合格，又該怎么辦呢？也有兩個(gè)辦法。一是拋棄他，讓他去做孤家寡人；二是顛覆他，讓他去做孤魂野鬼。據(jù)《孟子·萬章下》，有一次齊宣王向孟子問公卿。孟子說，有和王室同宗的公卿（貴戚之卿），有和王室不同宗族的公卿（異姓之卿），他們是不同的。如果是同宗的“貴戚之卿”，那么，君王有了大的過錯(cuò)，他們就要?jiǎng)褡瑁ň写筮^則諫）。如果反復(fù)勸阻君王還不改，就廢了他（易位）！齊宣王一聽，臉色唰地一下就變了（王勃然變乎色）。孟子說，大王不必緊張，臣不過是實(shí)話實(shí)說罷了。宣王的臉色這才恢復(fù)正常，又問不同宗族的“異姓之卿”。孟子說，一樣。他們的職責(zé)，也是“君有過則諫”。不同的是，如果反復(fù)勸阻君王還不改，就離開他（則去）！哈哈，還是不要那不合格的君主！

孟子這樣說，是因?yàn)樵谒哪恐?ldquo;民權(quán)高于君權(quán)”。在他看來，君權(quán)雖由天授，但“天視自我民視，天聽自我民聽”（《孟子·萬章上》），因此名為天授，實(shí)為民授。也因此，如果君主太不像話，人民就有權(quán)利進(jìn)行革命。齊宣王曾經(jīng)問孟子，商湯作為夏桀的臣子，周武作為殷紂的臣子，怎么可以弒君呢？孟子說，破壞仁的叫做賊（賊仁者謂之賊），破壞義的叫做殘（賊義者謂之殘），賊仁殘義的就叫做獨(dú)夫（殘賊之人謂之一夫）。我只聽說過打倒那個(gè)獨(dú)夫殷紂，沒聽說過什么“弒君”（《孟子·梁惠王上》）。

這就是儒家和墨家（準(zhǔn)確地說是孟子和墨子）的第三個(gè)分歧：君權(quán)還是民權(quán)。在這個(gè)問題上，我要重重地投孟子一票，同時(shí)對墨子表示深深的遺憾，因?yàn)槟悠鋵?shí)也是維護(hù)民權(quán)的。墨子的思想，有一個(gè)總綱，就是“興天下之利，除天下之害”。這十個(gè)字，在《墨子》一書中多處可見，貫徹始終。墨子說的天下，當(dāng)然是天下人的天下。他要追求的利，也是天下人的根本利益。而且，他的同情心是向弱勢群體傾斜的。在他看來，社會的問題并非孔子痛心疾首的“禮壞樂崩，犯上作亂”，而是一個(gè)階級壓迫另一個(gè)階級的“以強(qiáng)凌弱，巧取豪奪”。為了爭取人民群眾的利益，墨子著書立說，奔走呼號，磨穿了鞋底，磨破了嘴皮。這種精神，實(shí)在值得崇敬！這種立場，也實(shí)在應(yīng)該肯定。

相反，孔子和孟子，則是站在統(tǒng)治階級一邊的。而且，在某種意義上，孟子比孔子還更進(jìn)一步：孔子只是講“王道”，孟子則已經(jīng)講“王業(yè)”。比如孟子講“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，最后落實(shí)到什么呢？落實(shí)到“天下可運(yùn)于掌”（《孟子·梁惠王上》）。他講“尊賢使能”，也是落實(shí)到“無敵于天下”。孟子還說：“無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”（《孟子·公孫丑上》）還有，與民同樂，也如此：“樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）這就是“王業(yè)”了。我們知道，在戰(zhàn)國時(shí)期，王業(yè)與霸業(yè)，那是只有一步之遙的。

看來，歷史總是喜歡跟人開玩笑。出發(fā)點(diǎn)、目的地和實(shí)際結(jié)果，也并不總是一致。墨子為人民謀，結(jié)果是“君權(quán)重于民權(quán)”。孟子為君主謀，結(jié)果反倒是“民權(quán)高于君權(quán)”，這又是為什么呢？

原因之一，是墨子把事情看簡單了。在他那里，人民群眾似乎只有物資需求，沒有精神需求；只有經(jīng)濟(jì)利益，沒有政治利益。因此，他只為人民群眾爭取生存權(quán)利和經(jīng)濟(jì)權(quán)利，不為他們爭取思想權(quán)利和言論權(quán)利。相反，在他看來，這些權(quán)利還必須無條件地交給統(tǒng)治者。結(jié)果，按照墨子的方案，如果要把人民群眾從經(jīng)濟(jì)壓迫中解放出來，就必須同時(shí)讓他們變成統(tǒng)治階級的精神奴仆。這可真是讓人哭笑不得！看來，評價(jià)一種思想和學(xué)說，不能只看立場和出發(fā)點(diǎn)，還得看最后的結(jié)果。

墨子為什么會把問題看簡單了呢？因?yàn)樗仟M隘的功利主義者。在他那里，人類似乎只應(yīng)該有一種需求，這就是物質(zhì)需求；只應(yīng)該有一種生產(chǎn)，這就是物質(zhì)生產(chǎn)；也只應(yīng)該有一種文明，這就是物質(zhì)文明。除此之外的一切，包括精神需求、精神生產(chǎn)和精神文明，都是多余和不必要的。什么思想權(quán)利，什么言論權(quán)利，當(dāng)然都可以不要。

但這也頂多只是思想言論權(quán)利可以交出而已，為什么還必須交出，而且還必須無條件地交給統(tǒng)治者呢？因?yàn)榉侨绱硕荒?ldquo;尚同”。這就是墨子主張“君權(quán)重于民權(quán)”的第二個(gè)原因，也是更重要的原因。你想啊，按照墨子的觀點(diǎn)，人民群眾如果有思想言論的自由，豈非“一人一義，十人十義，百人百義”，弄得“無君臣上下長幼之節(jié)、父子兄弟之禮”，沒大沒小，亂成一團(tuán)，“如禽獸然”（《墨子·尚同中》）？所以，最好的辦法，是人民群眾將思想言論的權(quán)利交給統(tǒng)治者，自己只承擔(dān)反映情況提意見的義務(wù)。這就是墨子的主張。

毫無疑問，這是墨家思想最大的敗筆。而墨子有此敗筆，也不奇怪，因?yàn)樗俏涫康拇?。他的學(xué)派，也有一種“準(zhǔn)軍事組織”的性質(zhì)，張蔭麟先生稱之為“武士的行會”（《中國史綱》）。這樣的團(tuán)體，最講究的就是令行禁止，絕對服從。事實(shí)上，在墨家全盛之時(shí)，他們也確實(shí)做到了這一點(diǎn)。那時(shí)，所有的“墨者”，都無條件地服從他們的最高領(lǐng)袖──“巨子”，赴湯蹈火，在所不辭。他們的組織內(nèi)部，甚至可以動(dòng)用私刑，處決違法亂紀(jì)的人（請參看本書第六章第二節(jié)）。這也是墨家與諸家的一大區(qū)別：墨家學(xué)派有如國家，師生之間有如君臣。儒家學(xué)派有如家庭，師生之間有如父子。至于道家和法家，則是連組織都沒有的。這，又誰是誰非呢？

可惜現(xiàn)在我們還不能做出最后的結(jié)論。