美洲的土著由于自然的分化過程而形成許多部落;每個部落都有特殊的名稱、特殊的方言、自己的最高管理機關(guān)、它據(jù)為己有并加以保衛(wèi)的地域:方言的種類之多有如部落的數(shù)目,因為部落的分化是在語言發(fā)生差別時才完成的。摩爾根推測,為數(shù)眾多的所有美洲土著部落(非土著的愛斯基摩人除外)都起源于一個原始的人群。
“民族”{nation}一詞被人們用來稱呼許多印第安人部落,因為它們的人數(shù)雖然不多,卻各有其獨特的方言和地域。然而,“部落”和“民族”并不等同;在氏族制度下,只有當聯(lián)合在同一個管理機關(guān)之下的各部落融合為統(tǒng)一的人民時,民族方才產(chǎn)生,象阿提卡的四個雅典部落,斯巴達的三個多利安部落,羅馬的三個拉丁部落及薩賓部落那樣。部落聯(lián)盟的前提條件,是占有單獨地域的各獨立部落;融合作用作為一種更高的過程,把它們聯(lián)合在同一地域內(nèi),雖然氏族和部落的地方性的分離傾向仍繼續(xù)存在。部落聯(lián)盟是與民族最近似的東西。
在美洲土著中,一個部落包括操不同方言的人民的情況是極其罕見的;凡是發(fā)現(xiàn)這種情況的地方,都是一個較弱的部落合并于一個方言很接近的較強的部落的結(jié)果,象密蘇里部落被征服以后合并于奧托部落那樣。絕大部分土著在其被發(fā)現(xiàn)時都是獨立的部落;他們當中只有一小部分達到了由說著同一母語所派生的方言的各部落組成部落聯(lián)盟的階段。
在氏族組織的要素中存在著一種不斷分離的傾向;語言發(fā)生差別的傾向又加強了分離傾向,而語言發(fā)生差別的傾向在他們所處的社會狀況及其所占據(jù)的廣大地域的條件下,是不可避免的。一種口語,雖在辭匯上是非常穩(wěn)定的,在語法形式上更加穩(wěn)定,但是不可能保持不變。在地域上——在空間上——的分離,隨著時間的推移就會導(dǎo)致語言差別的出現(xiàn);這就會引起利害關(guān)系的不一致,終于各自獨立。北美和南美的大量的方言和語言{stocklanguages},除愛斯基摩語而外,大約都是起源于一種原始的語言,它們的形成所需的時間,要用文化上的三個時代來衡量。
由于自然的發(fā)展,經(jīng)常有新的部落和氏族形成起來;而美洲大陸幅員的遼闊顯然更加速了這一過程。過程是簡單的。從某一個在生活資料方面具有特殊優(yōu)越條件的人口過剩的地理中心,發(fā)生了人口逐漸外流的現(xiàn)象。這種現(xiàn)象年復(fù)一年地繼續(xù)著,這樣就在距離該部落原來居住地點稍遠的地方發(fā)展起來一批相當數(shù)量的人口;久而久之,這些外移者的利害關(guān)系就與本部落不同了,在感情上也成了外鄉(xiāng)之客,最后在語言上也出現(xiàn)差異;接著便發(fā)生分離與獨立,雖然他們的地域互相鄰接。這種情況一代復(fù)一代地在新占有的和舊有的領(lǐng)域內(nèi)重演下去……當人口增長多以致使生活資料緊張時,過剩的人口就遷到新地方去,他們很容易在新地方立足,因為在每個氏族里,在任何幾個結(jié)合在一起的氏族里,都有著完備的管理組織。
[這是“有組織的殖民”!][注:馬克思在這里是引用毛勒的話,見本卷注131,在那里這句話被馬克思轉(zhuǎn)述為“有計劃的殖民”(absichtliche Kolonisation)?!g者注]
村居印第安人也經(jīng)歷著這一過程,不過方式稍有不同。當一個村落的人口過多時,移民們便沿著同一條河流的上游或下游遷移,建立新村;這一過程每隔一段時間便重演一次,于是出現(xiàn)了一些這樣的村:它們各自獨立,成為一個自治的集團,但是彼此結(jié)成同盟或聯(lián)盟以便互相保衛(wèi);方言的差異終于發(fā)生,從而完成它們發(fā)展為部落的過程。
從一個原始部落分出來的各部落,包含有幾個共同的氏族,并使用同一語言的方言;即使分裂之后已經(jīng)歷了幾個世紀,各個部落依然保持著幾個共同的氏族。例如現(xiàn)在稱為維安多特人的休倫部落與易洛魁人分離后至少已有四百年,但它仍有六個氏族與易洛魁人塞訥卡部落的六個氏族同名。又如,波塔瓦托米部落有八個氏族與奧季布瓦部落的八個氏族同名,但前者還有六個氏族,后者則有十四個氏族彼此不同名;這說明自從它們分離以后每一個部落又分化而形成了新的氏族。還有一個更古老的部落也是從奧季布瓦部落分離出來的,或者說是從上述兩個部落的共同始祖部落分離出來的,這就是邁阿密部落,這個部落僅有狼氏、野鳧氏和鷲氏三個氏族與奧季布瓦部落相同。
下面是野蠻時代低級階段的諸部落的實例。
密蘇里河畔的八個部落,在它們被發(fā)現(xiàn)的時候,占有該河沿岸一千英里以上的地帶,同時還占有該河支流堪薩斯河和普拉特河以及衣阿華的幾條小河流的兩岸;它們還占有密西西比河的西岸,下至阿肯色河為止。它們的方言表明,它們在最后一次分離以前,是分為三個部落的,即:
(1)蓬卡和奧馬哈,(2)衣阿華、奧托和密蘇里;(3)卡烏、奧薩格和夸帕;它們的幾種方言屬于達科塔語,但彼此接近的程度遠甚于同該語系的任何其他方言的關(guān)系。所以,從語言的角度來看,也有必要假定它們是從一個原始部落分化出來的。他們從密蘇里河沿岸的一個中心地區(qū)向上游和下游擴散;由于它們的移住地之間的距離越來越大,就造成了利害關(guān)系的分歧,接著就出現(xiàn)語言差異,最后各自獨立。這樣一個沿著一條河流在大草原上遷移的部落,起初可能分為三個部落,后來更分為八個部落,每一個分離出來的部落都保持著完整的組織。分離是在一個廣闊的地域內(nèi)由于自然擴散而分割成各個部分,繼之以完全分化。密蘇里河最北部的部落是住在奈厄布雷臘河口的蓬卡部落;最南部的則是住在阿肯色河與密西西比河匯合地的夸帕部落;這兩個部落相距約1500英里。這兩個部落之間以密蘇里河沿岸的狹長森林地帶為限的地區(qū),被其他六個部落所占有。這八個部落完全是沿河部落。
蘇必利爾湖畔的諸部落:(1)奧季布瓦,(2)渥太華(=O-tä’-was),(3)波塔瓦托米,都是一個原始部落的分支。奧季布瓦部落最原始部落,是本支;他們?nèi)宰≡谠?,即蘇必利爾湖口附近的大漁場;其他兩個部落稱他們?yōu)椤按蟾纭?,渥太華部落被稱為“二哥”,波塔瓦托米則被稱為“小弟”。波塔瓦托米部落分離在先,渥太華分離在后,這從波塔瓦托米部落的方言差別最大這一事實中可以明顯看出來。當1641年奧季布瓦部落被發(fā)現(xiàn)時,他們居住在蘇必利爾湖口的急流地區(qū),他們從這里沿著湖的南岸向昂托納岡遷移,又沿著湖的東北岸順圣馬利亞河而下,向著休倫湖擴展。他們的地理位置極有利于捕魚和狩獵[他們不栽培玉蜀黍及其他植物];在北美,除了哥倫比亞河谷以外,任何其他地區(qū)都不能與這個地區(qū)相比。[奧季布瓦人,正如他們現(xiàn)在所說的,在古代曾制造粘土煙斗、水罐及其他容器。在蘇圣馬利亞附近,曾在不同時期發(fā)掘出一些印第安人的陶器,奧季布瓦人認為這是他們祖先所制造的。]這種地利,無疑就使他們發(fā)展成一支龐大的印第安人,并不斷地分批移民出去而形成獨立的部落。
波塔瓦托米部落占據(jù)了上密執(zhí)安和威斯康星交界的地區(qū),1641年時,達科塔部落正在企圖把他們從這里趕走。渥太華部落最初大約居住在加拿大的渥太華河沿岸,到了這時,他們已向西移動,后來據(jù)有喬治亞灣沿岸、馬尼圖林群島和麥基諾,并從這里向南發(fā)展到下密執(zhí)安?!缭谒麄儽话l(fā)現(xiàn)之前很久,他們已由于地區(qū)分隔和相距遙遠而形成了不同的方言和各自獨立的部落。這三個部落的領(lǐng)域互相鄰接,他們組成了一個互相保衛(wèi)的聯(lián)盟,即“渥太華聯(lián)盟”(這是一個攻守同盟)。
在這三個部落分離以前,另一個親屬部落,即邁阿密部落,已經(jīng)從奧季布瓦部落——共同的始祖部落——分離了出來,并且遷移到伊利諾斯州中部和印第安納州西部。追隨他們之后遷移的,則是伊利諾斯部落,他們是稍晚一些從同一主干分離出來的另一個分支,后來分裂為皮歐里亞、卡斯卡斯基亞、韋阿和皮安基肖等部落。他們的方言以及邁阿密部落的方言都與奧季布瓦部落的方言最為接近,其次則與克里部落的方言相近。[波塔瓦托米和克里二部落的方言所表現(xiàn)出來的差異程度幾乎一樣;在波塔瓦托米部落分離出去以后,奧季布瓦、渥太華和克里三部落可能曾使用一種方言。]
所有這些部落都是從蘇必利爾湖畔大漁場這個中心居住地點——獲得生活資料的天然中心——向外移出的,新英格蘭、特拉華、馬里蘭、弗吉尼亞和卡羅來納等州的阿耳貢金人,極有可能都是出自這同一個主干。
每一批移民都具有軍事殖民的性質(zhì),其目的是找到并占有一塊新地域,但最初總是盡可能長期地保持著同母親部落的聯(lián)系;他們通過這種接連不斷的遷移來極力擴大他們的共同領(lǐng)土,然后就極力抵抗異族對他們地區(qū)的入侵……凡是說同一語言各種方言的印第安部落,不論怎樣擴展他們共有的地域,其領(lǐng)土總是相鄰接的。人類所有的部落,凡是語言有密切關(guān)系的,大體上也是如此……他們從一個共同的中心向外遷移之后,仍與他們的故鄉(xiāng)保持聯(lián)系,以便在危急時得到援助,遇到災(zāi)難時有退避之所。
任何一個地區(qū),要能逐漸形成人口過剩而成為移民的發(fā)源地,就得在生活資料方面具有特別有利的條件。這樣的天然中心在北美洲是不多的,實際上只有三個。第一個是哥倫比亞河谷地帶,在人們尚未種植玉蜀黍及其他作物以前,這個地方所提供的生活資料,其數(shù)量之多,品種之繁,實為全球之冠。由于森林和草原交錯,所以這里是一片絕好的獵場。草原上出產(chǎn)一種面包薯,名叫卡馬什,而且產(chǎn)量豐富;但是這些還不是比其他地方特別優(yōu)越之處。這個地方的特點在于,——在哥倫比亞河和沿海的其他河流都產(chǎn)有取之不盡的鮭魚。這種魚成千成萬地麇集在這些河流中,到了一定季節(jié),捕捉容易,產(chǎn)量極大。將鮭魚剖開,曬干,裝運到村落去,就成了一年中大部分時間的主要食物。此外還有沿海的貝殼漁場提供大量冬季食物。加以這里氣候溫和,四季如春,與弗吉尼亞州和田納西州的氣候相似;對于還不知栽種谷物的部落來說,這里真是天堂??梢韵喈斢邪盐盏財喽?,哥倫比亞河河谷是加諾萬尼亞族系的發(fā)祥地,曾經(jīng)從這里不斷遷出移民團體,直到南北美洲全被占據(jù)為止;在歐洲人發(fā)現(xiàn)美洲的時代以前,始終有來自這個地區(qū)的移民遷徙到兩個大陸。綿延于大陸中部的遼闊的草原地帶,南北長達1500英里以上,東西也在1000英里以上,成為北美洲的太平洋沿岸與大西洋沿岸之間的交通障礙。因此,可能是,最早有一支人從哥倫比亞河河谷開始外遷,他們在自然因素的影響下移動,在到達佛羅里達以前,可能已經(jīng)到達巴塔哥尼亞了。玉蜀黍的發(fā)現(xiàn)并沒有使事件的進程發(fā)生重大變化,也沒有使舊的因素不起作用。這種美洲谷物的原生地在何處,還不知道;但是中美洲可能是玉蜀黍的原生地,因為這里植物生長非常繁茂,玉蜀黍也特別豐產(chǎn),并且是村居印第安人最早的住址被發(fā)現(xiàn)之處?!袷袷虻姆N植如發(fā)源于中美,必然首先傳播到墨西哥,然后傳播到新墨西哥、密西西比河流域,再從這里向東傳播到大西洋沿岸;這種作物,其種植量距原生地愈遠則愈少。這種作物的傳播與村居印第安人并無關(guān)系,因為較野蠻的部落有得到新食物的欲望;但是,雖然上密蘇里的明尼塔里人和曼丹人、北方紅河的夏安人、加拿大境內(nèi)錫姆科湖畔的休倫人、肯尼貝克河的阿本納基人以及密西西比河與大西洋之間的各部落都種植玉蜀黍,但它卻從來越過新墨西哥而傳播到哥倫比亞河河谷。從哥倫比亞河河谷遷出的移民團體,必然排擠墨西哥和新墨西哥的村居印第安人,迫使那些被驅(qū)逐而四散的部落向巴拿馬地峽移動,并通過巴拿馬地峽進入南美,這樣他們就會把村居印第安人所發(fā)展起來的最早的文化種子帶到那里去。這樣的遷徙運動經(jīng)常重演,勢必使南美洲得到一種居民,遠勝于以前到達該地的蒙昧人群,而北美卻因此受到了損失。南美的地理條件雖然比較不利,最后在發(fā)展上卻達到了先進地位,事實看來就是這樣。秘魯人有一個關(guān)于曼科.卡帕克和瑪瑪·奧埃洛的傳說,據(jù)說這兩個人是太陽的子女,既是兄妹,又是夫妻,這個傳說表明,有一個村居印第安人的團體,從遠方遷來(雖然不一定是直接從北美遷來),他們聚居在安第斯山區(qū),并把較高的生活技術(shù)教給當?shù)氐脑疾柯洌@些生活技術(shù)包括種植玉蜀黍及其他作物的知識;這個傳說把那個移民團體刪掉,只保留下它的首領(lǐng)及其妻子。
第二個(次于哥倫比亞河谷)分散外遷的天然中心是蘇必利爾、休倫和密執(zhí)安三湖之間的半島,這里是奧季布瓦人的居住地,也是許多印第安人部落的發(fā)祥地。
第三個分散外遷的天然中心是明尼蘇達州的湖泊地區(qū),即現(xiàn)在的達科塔部落的發(fā)祥地;我們有理由認為,在達科塔人占領(lǐng)這里前,明尼蘇達是阿耳貢金人的領(lǐng)土的一部分。
當人們學會種植玉蜀黍及其他作物以后,就傾向于定居了,這些作物足以使他們在較小的地區(qū)內(nèi)生活下去,同時也使人口增加;但是這種情況并沒有使美洲大陸的支配權(quán)落入最發(fā)達的、幾乎完全靠耕種為生的村居印第安人部落之手。在那些處于野蠻時代低級階段的主要部落中,園藝方法傳播開來了,這就大大改善了他們的生活狀況;在美洲被發(fā)現(xiàn)時,他們和沒有園藝知識的各部落一起,占據(jù)了北美廣大地區(qū),北美大陸正不斷被他們這一類人占領(lǐng)。土著之間經(jīng)常發(fā)生戰(zhàn)爭;凡是相持最久的戰(zhàn)爭,照例都是語言不同的部落之間的戰(zhàn)爭,例如,易洛魁部落與阿耳貢金部落之間以及前者與達科塔部落之間的戰(zhàn)爭。反之,阿耳貢金部落與達科塔部落是和平相處的,他們占據(jù)著相毗連的地區(qū)就說明這一點。易洛魁人卻對與自己有血緣關(guān)系的伊利人、中立民族、休倫人和蘇斯克漢諾克人進行了殲滅性的戰(zhàn)爭。使用同一語言的方言的各部落都能夠相互了解通話,能夠解決他們的糾紛;他們也知道,由于出自共同的世系,應(yīng)當把彼此看作天然的同盟者。
一定地區(qū)的人口數(shù)量,要受該地區(qū)所產(chǎn)生的生活資料數(shù)量的限制。在以魚類和禽獸為主要食物時,維持一個小部落的生活就需要一個遼闊的地域。在增加了淀粉食物之后,一個部落所占地區(qū)按人口比例來說仍然是很大的。紐約州的面積為47000平方英里,其所容納的印第安人,包括易洛魁人、哈得孫河?xùn)|岸以及長島的阿耳貢金人、紐約州西部的伊利人與中立民族,從來沒有超過25000人。建立在氏族制度之上的人身管理,不可能發(fā)展為充分的中央權(quán)力來管理日益增長著的人口,除非人們居住的地方彼此距離始終都不大。
在新墨西哥、墨西哥和中美的村居印第安人中,狹小地區(qū)內(nèi)的人口增長并未阻止分解的過程。如果有幾個村落沿著一條河流而彼此鄰近,則其居民通常都是出自一個共同的世系,并且處于一個部落或部落聯(lián)盟的管理之下。
[每個村落通常都是一個獨立的自治的共同體。]單就新墨西哥而論,約有七種語言,每一種語言又有幾種方言。科羅納多遠征時(1540—1542年),發(fā)現(xiàn)村落數(shù)目很多,但都很小。操錫博拉、圖卡揚、奎維拉和赫麥茲語言的,每一種各有七個村落,而操提格語言的則有十二個村落;還有其他一些在語言上有密切關(guān)系的村落集團。每個集團是否已組成聯(lián)盟,則沒有記載。摩基人的七個村落(根據(jù)科羅納多遠征時的記載為圖卡揚村落),據(jù)說現(xiàn)在是結(jié)成一個部落聯(lián)盟,這個聯(lián)盟可能在被發(fā)現(xiàn)時就已經(jīng)存在。
在美洲土著中間持續(xù)了幾千年的部落分裂過程,使得僅僅在北美就形成了四十種語言,每一種語言又分為若干種方言,其數(shù)目與獨立的部落的數(shù)目相等。
只需要幾百人或至多幾千人就可形成一個美洲印第安人部落,并使其在加諾萬尼亞族系的各部落中享有被尊重的地位。
印第安人部落的職能和特征(第112—121頁)。
(1)有自己的領(lǐng)土和自己的名稱。
領(lǐng)土包括他們實際居住的地域,還包括該部落從事漁獵時足跡所到的周圍地區(qū),這些地區(qū)也是他們有力量加以保衛(wèi)、防御其他部落入侵的;在此地區(qū)以外,如果他們的緊鄰是操另一種語言的部落,則在兩部落之間就有一片廣闊的中立地帶,不屬于任何一方;如果緊鄰是操同一語言中另一方言的部落,則中立地帶較為狹小,界限也不大明確。
隨著時間的推移,每個部落都獲一個特殊名稱,這種名稱常常是偶然取的;例如塞訥卡部落自稱為“大丘之民”等等。歐洲人開始殖民于北美以后所聽到的印第安部落的名稱是別的部落給這些部落取的,與這些部落的自稱不同。因此現(xiàn)在寫入歷史的許多部落,其名稱是他們自己并不承認的名稱。
(2)有自己獨用的方言。
部落與方言在實質(zhì)上范圍是一致的。達科塔人的十二個群體現(xiàn)在可以算是真正的部落;但他們是被迫過早地分離的,因為美國人侵入了他們原住的地區(qū),把他們趕到了平原上。以前他們的關(guān)系始終是極其密切的,所以在密蘇里河沿岸只形成一種新方言,即提頓方言;他們的母語是密西西比河沿岸的伊桑提語。幾年以前,徹羅基部落的人口有26000人,美國境內(nèi)歷來所發(fā)現(xiàn)的使用同一語言的印第安人以此為最多;不過在佐治亞州山區(qū),已經(jīng)出現(xiàn)了輕微的語言差異。奧季布瓦部落大體上仍處于無園藝階段,人口約15000人,操同一種方言。達科塔部落有25000人,操兩種相近的方言。這些部落都是特殊現(xiàn)象。在美國和英屬美洲境內(nèi),平均來說,每個部落不超過2000人。
(3)有宣布氏族所選出的酋長和酋帥就職的權(quán)利。
(4)有罷免酋長和酋帥的權(quán)利。
在蒙昧時代以及野蠻時代的低級和中級階段,酋長的職務(wù)是終身充任的,或者是在本人行為良好期間一直充任的。
由氏族選出的酋長和酋帥,在部落產(chǎn)生后,即成為部落會議的成員;所以后者保留宣布他們就職的權(quán)利;同樣,部落會議也有權(quán)罷免他們;部落聯(lián)盟形成后,這一權(quán)利就轉(zhuǎn)到聯(lián)盟會議手中了。在墨西哥以北的地區(qū),酋長和酋帥的職位到處都是選舉的;至于大陸的其他地區(qū),現(xiàn)有的證據(jù)也表明這樣做在最初是普遍現(xiàn)象。
(5)有共同的宗教信仰和崇拜儀式。
“美洲的印第安人是按照野蠻人方式信仰宗教的人民”(第115頁)。巫術(shù)會。舞蹈形式的崇拜儀式。
(6)有一個酋長會議為最高管理機構(gòu)。
氏族由其酋長來代表;部落則由氏族酋長所組成的會議來代表。會議是在全體成員所周知的情況下召集的,在人民中舉行,人民可以公開演說,因此它必然是在群眾的影響下工作的。(部落)會議應(yīng)該保護和保衛(wèi)部落的共同利益。由于同其他部落經(jīng)常發(fā)生戰(zhàn)爭,因而產(chǎn)生各種問題和緊急局面。按照通例,任何個人如想對公共事務(wù)發(fā)表意見,都可以到會議上來演說。婦女可以通過她們自己所選出的演說人陳述自己的愿望和意見。決議則由會議作出。在易洛魁人中,決議需要一致通過,這是一個根本法則。軍事行動通常都是采取志愿的原則。從理論上說,每一個部落只要沒有同其他部落訂立和平條約,它同這些部落便都算是處于戰(zhàn)爭狀態(tài)。任何人都可以自由組織一個戰(zhàn)斗隊,出征他所想要去打的地方。他用舉行一次戰(zhàn)爭舞蹈的辦法來宣布自己的計劃,并借此募集志愿者。參加他的舞蹈的人都是參加戰(zhàn)斗隊的,如果他能這樣組成一支戰(zhàn)斗隊,那末,就可趁著情緒激昂之際,立即踏上征途。當一個部落有被攻擊的危險時,差不多也是用同樣方式組成戰(zhàn)斗隊來應(yīng)戰(zhàn)的。象這樣募集的兵力,到能結(jié)合為一個整體時,每隊便由隊長指揮,而各戰(zhàn)斗隊的聯(lián)合行動則由隊長會議來決定。上述一切是野蠻時代低級階段各部落的情況。阿茲特克人和特拉斯卡拉人以胞族為單位參加戰(zhàn)斗,每一分隊各有自己的隊長,服裝、旗幟都有區(qū)別。
易洛魁人的部落聯(lián)盟和阿茲特克人的部落聯(lián)盟,是進攻性最為突出的聯(lián)盟。在處于野蠻時代低級階段的部落包括易洛魁部落中,最大的破壞都是小型戰(zhàn)斗隊干的,人們經(jīng)常組成這種隊伍到遠方進行征伐。這樣的遠征既不請求、也不需要酋長會議的批準。
部落會議有宣戰(zhàn)、媾和、派遣和接待使節(jié)、締結(jié)同盟之權(quán);獨立部落之間的交涉,則由巫師和酋長組成的代表團來辦理。當一個部落期待這樣一種代表團的到來時,就召開一次會議商討接待和有關(guān)事項的處理。
(7)在某些情況下有一個部落最高首領(lǐng)。
這是一位在等級上高于其同事的酋長。部落會議是不常召開的,而緊急問題則可能發(fā)生,需要授權(quán)某人代表部落臨時加以處理,事后由部落會議對他的行動加以追認。這是設(shè)立最高首領(lǐng)職位的唯一理由。易洛魁部落沒有任何最高首領(lǐng),其部落聯(lián)盟也沒有任何行政長官。在有些印第安人部落中,存在著這種首領(lǐng),而其權(quán)限是如此微小,與行政長官的概念是不相稱的。首領(lǐng)任職依靠選舉并可以加以罷免,這種情況就決定了這一職務(wù)的性質(zhì)。
印第安人部落的酋長會議是一權(quán)管理機關(guān),它普遍流行于野蠻時代低級階段的部落中。這是第一個階段。
第二個階段:酋長會議和最高軍事首長平行并列的管理機關(guān);前者執(zhí)掌民政,后者執(zhí)掌軍務(wù)。這一管理形式,在野蠻時代低級階段部落聯(lián)盟形成以后才開始出現(xiàn),到野蠻時代中級階段最后確立。統(tǒng)帥——最高軍事首長——的職權(quán),就是最高行政長官即王、皇帝、總統(tǒng)的職權(quán)的萌芽;這是二權(quán)管理機關(guān)。
第三個階段:由酋長會議,人民大會和最高軍事首長管理人民或民族的機構(gòu)。這種管理形式出現(xiàn)于達到野蠻時代高級階段的部落中,如荷馬時代的希臘人或羅慕洛時期的意大利部落。結(jié)合為一個民族的居民,人口大量增加,他們定居于周圍有墻的城市里,土地和畜群等財富形成了,這些就引起了人民大會作為管理機構(gòu)而產(chǎn)生。酋長會議成為一個預(yù)審會議;人民大會接受或拒絕它所提出的公共措施,它的決定就是最后的決定;而最后則是軍事首長。這一管理形式一直存在到政治社會開始時為止,此時,例如在雅典人中,酋長會議變?yōu)樵显?,人民大會變?yōu)楣翊髸╡cclesia)。
在野蠻時代中級階段,氏族依然組成為部落,但是部落聯(lián)盟成為更經(jīng)常的現(xiàn)象。在某些地區(qū),例如墨西哥峽谷,完全沒有存在過政治社會,沒有任何證據(jù)證明存在過這種社會。在氏族的基礎(chǔ)上不可能建立政治社會或國家。
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