習(xí)近平總書記八年前在山東考察時強調(diào)：“國無德不興，人無德不立。”如何以德立人、以德興國、將道德建設(shè)貫穿社會發(fā)展各領(lǐng)域，是當(dāng)前和未來一個時期重要的時代課題。中華美德若要深入人心，形成自覺踐行能力，進而塑造社會，推進中華民族偉大復(fù)興，就必須堅持以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，扎根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中，扎根于民眾日常生活方式之中。打造一種與中國道路相匹配、與中國歷史文化傳統(tǒng)可對接的東方倫理型生活方式，這是“兩創(chuàng)”在實踐層面上的總體歸宿。

儒家文化對中國道路的影響

“中國道路”是近代以來中華民族在應(yīng)對“數(shù)千年未有之大變局”的背景下，經(jīng)過流血犧牲和艱苦奮斗，在改革開放實踐中成功探索出的一條新型的、獨特的、系統(tǒng)的社會發(fā)展道路。走上這條中國道路，是黨的堅強領(lǐng)導(dǎo)和人民的選擇，也離不開中國歷史文化傳統(tǒng)的滋養(yǎng)。

中國是一個五千年一以貫之的文明體系，是一個超大型、多民族、長歷史的國家，有著巨大的治理難度，在歷史上形成了一套獨特的國家治理體系和治理傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)表現(xiàn)為“大一統(tǒng)”的國家、強有力的中央政府和以儒家學(xué)說為核心的意識形態(tài)。儒家學(xué)說對塑造這一治理體系起了重要作用。“大一統(tǒng)”理念被儒家視為“天地之常經(jīng)，古今之通誼”，這實際是對幾千年中國歷史經(jīng)驗教訓(xùn)的經(jīng)典總結(jié)。任何一個政權(quán)，都有義務(wù)維護這個大一統(tǒng)的局面。如果無法維系這種大一統(tǒng)局面，就會喪失執(zhí)政的合法性。而維護這樣一個超大體量、超大規(guī)模的國家，就必然需要一個強有力的中央政府，就必然需要建構(gòu)一個政府主導(dǎo)型社會。這一構(gòu)造在近代以來依然成立：中國依然必須是一個“大一統(tǒng)”的國家，中國只能由中國共產(chǎn)黨這個強有力的有組織的核心力量來全面領(lǐng)導(dǎo)。

中國道路堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，既是由中國特殊的國情所決定的，也與中國悠久的歷史傳統(tǒng)分不開；既是經(jīng)過現(xiàn)代化的，也是與傳統(tǒng)相對接的。中國道路的獨特性和優(yōu)越性是毋庸置疑的。我們現(xiàn)在面臨的重大課題是應(yīng)該在民眾生活方式方面，提出新的概念，打造與中國道路相適應(yīng)的新型生活方式，為整個社會的道德建設(shè)提供載體和支撐。中華民族偉大復(fù)興的進程必須和生活方式的建構(gòu)聯(lián)系在一起。

古典儒家生活方式的意義與價值

傳統(tǒng)儒家學(xué)說的本質(zhì)是一種帶有典范意義的社會發(fā)展理論。從個人的安身立命，到整個社會的總體設(shè)計，儒學(xué)都有系統(tǒng)完善的規(guī)劃，提出并實踐了一套關(guān)于社會制度演進的系統(tǒng)理論。

儒家文明強調(diào)德性倫理，推崇義務(wù)本位、角色倫理，更多依靠修養(yǎng)、自律等內(nèi)在約束。儒家學(xué)說因其所成功建構(gòu)的生活方式而長久存在。數(shù)千年來聚族而居的農(nóng)耕社會，決定了中國人的生活遵循血緣親情的原則，以“尊尊親親”為核心要義，表現(xiàn)為尊老敬上、克己自律、他人優(yōu)先、講信修睦等言行品質(zhì)。根植于家庭價值的“尊尊親親”原則，經(jīng)由儒家提升至道德自律的要求，不僅進一步推演為古代中國以德治為主的治國方略，事實上也成為傳統(tǒng)儒家生活方式的本質(zhì)。

古典儒家生活方式的特征是以德性為核心、以倫理為本位、以人情為重心。它蘊含著三組富有張力的矛盾：首先是功利與道義，儒家不拒絕功利追求，但主張徹底的道義立場；其次是家庭與國家，儒家以親情為基礎(chǔ)，但有推己及人、由家而國的情懷；最后是日常與超越，儒家的終極追求，需要在日常生活中踐行、實現(xiàn)。這賦予了儒學(xué)超越古今的恒定價值和未來發(fā)展的無限可能。在歷史發(fā)展過程中，儒家的合理性曾不斷地遭遇危機，但總能依靠這種靈活的張力和整體的架構(gòu)消融緊張與沖突。我們的行為邏輯、處事理念，至今依然深受儒家文化的影響，而與西方的生活方式有著明顯的差異。

東方倫理型生活方式的基本特征

以古典儒家生活方式為基礎(chǔ)，打造與中國道路相匹配、與中國歷史文化傳統(tǒng)可對接的新型東方倫理型生活方式，能夠為思想道德建設(shè)提供一個目標(biāo)。筆者認(rèn)為這種新型東方倫理型生活方式應(yīng)具備如下六個特征：

一是人倫情義。“人倫”是以倫理為紐帶的社會關(guān)系。儒家的道德準(zhǔn)則是從人際關(guān)系推演出來的，既照顧到了個體自然本能的感情需求，也有面向社會國家的道義責(zé)任，可以概括為“情義”。傳統(tǒng)中國的人倫情義經(jīng)過了現(xiàn)代化和市場經(jīng)濟的考驗，富有溫情、親情、人情、友情，仍然是東方社會的特點，“有情有義”仍然是社會上贊揚一個人的重要道德標(biāo)準(zhǔn)。

二是君子人格。“君子”是儒家所推崇的理想人格，包括獨立意志、自強不息、內(nèi)省修身、立己立人、和而不同、溫柔敦厚、寬容博大等價值品行。君子人格理想對中國文化的基本價值觀念、民族精神的形成產(chǎn)生了深刻的影響，至今仍是人們辨是非、論善惡的基本標(biāo)準(zhǔn)。東方倫理型生活方式的核心，在個人層面就是塑造有教養(yǎng)、有操守、有追求、有境界的君子。

三是家庭本位。“家庭”是中國社會生活和政治治理的核心。習(xí)近平總書記指出：“無論時代如何變化，無論經(jīng)濟社會如何發(fā)展，對一個社會來說，家庭的生活依托都不可替代，家庭的社會功能都不可替代，家庭的文明作用都不可替代。”儒家文化重視家庭的作用，強調(diào)所有的家庭成員都對自己的家庭和家族負有責(zé)任與義務(wù)。“家庭不只是人們身體的住處，更是人們心靈的歸宿”，中國家庭對個人提供的溫情和支持，是優(yōu)于西方的個人本位的。盡管近代以來傳統(tǒng)家庭倫理關(guān)系受到很大沖擊，但是中國人對家庭親情與家庭價值的重視并未動搖。家庭本位是中國其他傳統(tǒng)價值觀念的基礎(chǔ)。

四是禮儀規(guī)范。“禮儀”是儒家理念在社會實踐中的直接表現(xiàn)。傳統(tǒng)中國被稱為“禮儀之邦”，上至國家外交，下至個人生活，都重視禮節(jié)和儀式。即便是經(jīng)過西方禮儀傳入的沖擊，傳統(tǒng)禮節(jié)儀式及其教育仍然長盛不衰?？梢哉f，在待人接物、婚喪嫁娶、傳統(tǒng)節(jié)日等日常禮節(jié)儀式中，都承載著中國傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵。

五是道義經(jīng)濟。儒家的經(jīng)濟理念是“道義經(jīng)濟”，追求道義至上，保障基本民生，為經(jīng)濟活動和利益追逐設(shè)置倫理界線。儒家追求的道義經(jīng)濟，與社會主義市場經(jīng)濟，在總體理念上是一致的：防止兩極分化，維系社會和諧，是兩者的共同追求。

六是法治社會。中國古代“納禮入律”，形成了以法律儒家化為特色的“中華法系”，其中蘊含的禮法并用、以和為貴、明德慎罰、執(zhí)法如山等傳統(tǒng)法律文化精華，深刻影響到當(dāng)代中國法治理論與實踐。東方倫理型生活方式必須建立在現(xiàn)代法治基礎(chǔ)上，并必須憑借法律規(guī)定糾正傳統(tǒng)儒家生活方式的弊端，保障個人權(quán)益，規(guī)范人情關(guān)系。

總之，東方倫理型生活方式，是一種現(xiàn)代范疇內(nèi)的生活方式。如果說它和傳統(tǒng)生活方式有聯(lián)系，那么可以說它是儒家生活方式的現(xiàn)代版，而不是儒家生活方式的原樣再版。

（作者：王學(xué)典，系山東省習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想研究中心學(xué)術(shù)委員會委員、山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院執(zhí)行院長）