習近平總書記八年前在山東考察時強調：“國無德不興，人無德不立。”如何以德立人、以德興國、將道德建設貫穿社會發(fā)展各領域，是當前和未來一個時期重要的時代課題。中華美德若要深入人心，形成自覺踐行能力，進而塑造社會，推進中華民族偉大復興，就必須堅持以社會主義核心價值觀為引領，扎根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中，扎根于民眾日常生活方式之中。打造一種與中國道路相匹配、與中國歷史文化傳統(tǒng)可對接的東方倫理型生活方式，這是“兩創(chuàng)”在實踐層面上的總體歸宿。

儒家文化對中國道路的影響

“中國道路”是近代以來中華民族在應對“數千年未有之大變局”的背景下，經過流血犧牲和艱苦奮斗，在改革開放實踐中成功探索出的一條新型的、獨特的、系統(tǒng)的社會發(fā)展道路。走上這條中國道路，是黨的堅強領導和人民的選擇，也離不開中國歷史文化傳統(tǒng)的滋養(yǎng)。

中國是一個五千年一以貫之的文明體系，是一個超大型、多民族、長歷史的國家，有著巨大的治理難度，在歷史上形成了一套獨特的國家治理體系和治理傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)表現為“大一統(tǒng)”的國家、強有力的中央政府和以儒家學說為核心的意識形態(tài)。儒家學說對塑造這一治理體系起了重要作用。“大一統(tǒng)”理念被儒家視為“天地之常經，古今之通誼”，這實際是對幾千年中國歷史經驗教訓的經典總結。任何一個政權，都有義務維護這個大一統(tǒng)的局面。如果無法維系這種大一統(tǒng)局面，就會喪失執(zhí)政的合法性。而維護這樣一個超大體量、超大規(guī)模的國家，就必然需要一個強有力的中央政府，就必然需要建構一個政府主導型社會。這一構造在近代以來依然成立：中國依然必須是一個“大一統(tǒng)”的國家，中國只能由中國共產黨這個強有力的有組織的核心力量來全面領導。

中國道路堅持以馬克思主義為指導，既是由中國特殊的國情所決定的，也與中國悠久的歷史傳統(tǒng)分不開；既是經過現代化的，也是與傳統(tǒng)相對接的。中國道路的獨特性和優(yōu)越性是毋庸置疑的。我們現在面臨的重大課題是應該在民眾生活方式方面，提出新的概念，打造與中國道路相適應的新型生活方式，為整個社會的道德建設提供載體和支撐。中華民族偉大復興的進程必須和生活方式的建構聯系在一起。

古典儒家生活方式的意義與價值

傳統(tǒng)儒家學說的本質是一種帶有典范意義的社會發(fā)展理論。從個人的安身立命，到整個社會的總體設計，儒學都有系統(tǒng)完善的規(guī)劃，提出并實踐了一套關于社會制度演進的系統(tǒng)理論。

儒家文明強調德性倫理，推崇義務本位、角色倫理，更多依靠修養(yǎng)、自律等內在約束。儒家學說因其所成功建構的生活方式而長久存在。數千年來聚族而居的農耕社會，決定了中國人的生活遵循血緣親情的原則，以“尊尊親親”為核心要義，表現為尊老敬上、克己自律、他人優(yōu)先、講信修睦等言行品質。根植于家庭價值的“尊尊親親”原則，經由儒家提升至道德自律的要求，不僅進一步推演為古代中國以德治為主的治國方略，事實上也成為傳統(tǒng)儒家生活方式的本質。

古典儒家生活方式的特征是以德性為核心、以倫理為本位、以人情為重心。它蘊含著三組富有張力的矛盾：首先是功利與道義，儒家不拒絕功利追求，但主張徹底的道義立場；其次是家庭與國家，儒家以親情為基礎，但有推己及人、由家而國的情懷；最后是日常與超越，儒家的終極追求，需要在日常生活中踐行、實現。這賦予了儒學超越古今的恒定價值和未來發(fā)展的無限可能。在歷史發(fā)展過程中，儒家的合理性曾不斷地遭遇危機，但總能依靠這種靈活的張力和整體的架構消融緊張與沖突。我們的行為邏輯、處事理念，至今依然深受儒家文化的影響，而與西方的生活方式有著明顯的差異。

東方倫理型生活方式的基本特征

以古典儒家生活方式為基礎，打造與中國道路相匹配、與中國歷史文化傳統(tǒng)可對接的新型東方倫理型生活方式，能夠為思想道德建設提供一個目標。筆者認為這種新型東方倫理型生活方式應具備如下六個特征：

一是人倫情義。“人倫”是以倫理為紐帶的社會關系。儒家的道德準則是從人際關系推演出來的，既照顧到了個體自然本能的感情需求，也有面向社會國家的道義責任，可以概括為“情義”。傳統(tǒng)中國的人倫情義經過了現代化和市場經濟的考驗，富有溫情、親情、人情、友情，仍然是東方社會的特點，“有情有義”仍然是社會上贊揚一個人的重要道德標準。

二是君子人格。“君子”是儒家所推崇的理想人格，包括獨立意志、自強不息、內省修身、立己立人、和而不同、溫柔敦厚、寬容博大等價值品行。君子人格理想對中國文化的基本價值觀念、民族精神的形成產生了深刻的影響，至今仍是人們辨是非、論善惡的基本標準。東方倫理型生活方式的核心，在個人層面就是塑造有教養(yǎng)、有操守、有追求、有境界的君子。

三是家庭本位。“家庭”是中國社會生活和政治治理的核心。習近平總書記指出：“無論時代如何變化，無論經濟社會如何發(fā)展，對一個社會來說，家庭的生活依托都不可替代，家庭的社會功能都不可替代，家庭的文明作用都不可替代。”儒家文化重視家庭的作用，強調所有的家庭成員都對自己的家庭和家族負有責任與義務。“家庭不只是人們身體的住處，更是人們心靈的歸宿”，中國家庭對個人提供的溫情和支持，是優(yōu)于西方的個人本位的。盡管近代以來傳統(tǒng)家庭倫理關系受到很大沖擊，但是中國人對家庭親情與家庭價值的重視并未動搖。家庭本位是中國其他傳統(tǒng)價值觀念的基礎。

四是禮儀規(guī)范。“禮儀”是儒家理念在社會實踐中的直接表現。傳統(tǒng)中國被稱為“禮儀之邦”，上至國家外交，下至個人生活，都重視禮節(jié)和儀式。即便是經過西方禮儀傳入的沖擊，傳統(tǒng)禮節(jié)儀式及其教育仍然長盛不衰?？梢哉f，在待人接物、婚喪嫁娶、傳統(tǒng)節(jié)日等日常禮節(jié)儀式中，都承載著中國傳統(tǒng)文化的精神內涵。

五是道義經濟。儒家的經濟理念是“道義經濟”，追求道義至上，保障基本民生，為經濟活動和利益追逐設置倫理界線。儒家追求的道義經濟，與社會主義市場經濟，在總體理念上是一致的：防止兩極分化，維系社會和諧，是兩者的共同追求。

六是法治社會。中國古代“納禮入律”，形成了以法律儒家化為特色的“中華法系”，其中蘊含的禮法并用、以和為貴、明德慎罰、執(zhí)法如山等傳統(tǒng)法律文化精華，深刻影響到當代中國法治理論與實踐。東方倫理型生活方式必須建立在現代法治基礎上，并必須憑借法律規(guī)定糾正傳統(tǒng)儒家生活方式的弊端，保障個人權益，規(guī)范人情關系。

總之，東方倫理型生活方式，是一種現代范疇內的生活方式。如果說它和傳統(tǒng)生活方式有聯系，那么可以說它是儒家生活方式的現代版，而不是儒家生活方式的原樣再版。

（作者：王學典，系山東省習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心學術委員會委員、山東大學儒學高等研究院執(zhí)行院長）