“馬克思是當代最遭嫉恨和最受誣蔑的人”，恩格斯在馬克思墓前的講話中如此說。這種“嫉恨”和“誣蔑”的原因在于，馬克思發(fā)現(xiàn)了擊中資本主義心臟的真理——作為一種壓制性社會組織方式，資本主義既不是自然的存在，也不會是永恒的存在。

首先，資本主義的存在依賴于一種完全非自然的歷史過程，該過程中人類的大多數(shù)被強制性或欺騙性地剝奪了掌握生產(chǎn)資料的權(quán)利。這樣一種充滿內(nèi)在矛盾性、對抗性的社會秩序必須終結(jié)。其次，馬克思發(fā)現(xiàn)了資本主義的運行規(guī)律，即資本家是如何通過剝削工人獲得剩余價值，資本家之間如何為剩余價值的分配而爭斗，以及上述兩種沖突如何表現(xiàn)為國際競爭和帝國主義行為。

馬克思的觀點含有豐富的歷史性。這種歷史性體現(xiàn)在兩個維度：首先，它闡釋的資本主義是一種歷史性的存在，在人類的過去與未來之間占據(jù)特定位置；其次，階級之間與階級內(nèi)部的斗爭，國家之間與國家內(nèi)部的斗爭，給資本主義帶來一種危機不斷的歷史。

《資本論》給世界帶來了獨特的影響，世界各地的工人階級運動在它的旗幟下組織起來。從俄國革命開始，《資本論》的思想支撐了一個世紀的革命。今天，西方正受到資本主義的新一輪危機影響，人們更加強烈地為不斷上升的不平等問題感到擔憂。這種心態(tài)正在資本主義內(nèi)部激勵變革運動。

眾所周知，馬克思解決了政治經(jīng)濟學的經(jīng)典問題——價值是什么，剩余價值來自哪里，經(jīng)濟危機為什么出現(xiàn)，利潤率為什么會下降，工資水平如何決定，并揭示了資本主義的剝削關系、危機宿命和國際擴張本性。伴隨著馬克思理論的出現(xiàn)，歐洲工人階級變得越來越堅定，舊有的理論再也無法為資本主義提供合法外衣。

因此，歐洲資本主義者急切地擁抱一種學說——一種被馬克思在《資本論》中批評為“庸俗經(jīng)濟學”的學說。這一學說將分析的范圍縮小——聚焦于交換，卻拋棄了生產(chǎn)；聚焦于價格，卻拋棄了價值；聚焦于個人，卻拋棄了階級。它的均衡假說掩蓋了資本主義的內(nèi)在矛盾和危機。因為危機在現(xiàn)實中不斷出現(xiàn)，可是“庸俗經(jīng)濟學”將它描述為一種外在于資本主義的問題。

在馬克思的歷史分析中，有組織的人類集合體（階級、政黨、國家等）在特定的歷史條件下做出選擇，推動歷史發(fā)展。但在一些在西方流行的社會學方法論中，本是由人類特定歷史決定和行為所塑造的結(jié)果，卻成了不得更改的、適用于所有人的規(guī)律；資本主義經(jīng)濟學好似成了“永恒”的、普遍適用的學說。但是，此種學說讓人們失去了真正把握資本主義動蕩性的機會。

今天我們閱讀馬克思的相關著作，必須認識到其深厚的歷史性內(nèi)涵。今天的讀者必須將脫離歷史的所謂經(jīng)濟學和社會學拒之門外，然后開始閱讀馬克思。我們必須真正讀懂馬克思所說的——他的著作邀請人們傾聽歷史的訴說。

（作者為加拿大曼尼托巴大學政治學系教授）