江蘇常熟清代名臣翁同龢的故居，門前豎著一塊牌子，上寫：“入我室皆端人正士，升此堂多古畫奇書。”相傳這是翁同龢寫的一副對聯(lián)，非“端人正士”不交，非“古畫奇書”不收，顯示出此宅主人的境界和品德，確有清正高雅之處。

人們熟知翁同龢是清代的兩朝帝師，主持過很多軍政大事，但少有人知道他家四代為官，而且是父子帝師、父子宰相、兄弟封疆、叔侄狀元、四世翰林。更令人吃驚的是，在常熟這個地方，自唐至明清，出過8個狀元、4個榜眼、5個探花、486個進(jìn)士。這在全中國，也堪稱是人才和官員最密集的地方。在翁同龢故居內(nèi)，有一處藏書樓，名為“知止齋”。相傳是翁同龢的父親翁心存所建，他還就此提出一條家訓(xùn)：“福祿貴知足，位高貴知止。” 

“知止”二字，出自老子的《道德經(jīng)》。其中說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”聲名和生命相比，哪一樣更親切？生命和貨利相比，哪一樣更重要？獲取和丟失相比，哪一個更為有害？過分愛惜名利，必定要付出更大的代價；過度積斂財富，必定會招致更重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；知道止步，就不會遇見危險。只有這樣，才可以平安長久。

在這里，既有“知足”，又有“知止”。而“知止”比“知足”，境界更高一層。

“知足”是知道滿足。無論期望多大、得到多少，都可以接受。“知止”是知道停止。不管名聲還是財富，達(dá)到某個程度，就不再奢求。

“知足”是被動的，自己不貪，任由他定。給我多少，就承接多少。“知止”是主動的，面對功名、財富和享樂，主動地放棄和拒絕。

“知足”之難，難在得不到而不怨。“知止”之難，難在能得到該得到而不要。看新貴飛揚(yáng)跋扈，也不動聲色；觀富豪揮金如土，仍氣定神閑。

孔子在《禮記·大學(xué)》中，也說過這樣的話：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。”《朱熹集注》則說：“止者，所當(dāng)止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向。”

“福祿貴知足，位高貴知止”，是專門針對身居高位的人講的。他們的聲名、地位和待遇，已經(jīng)比一般人高出很多了。而其中的一些人，依然不滿足，攀比別人的成功，眼熱別人的名利，甚至絞盡腦汁，不擇手段，攀爬更大的權(quán)力，貪婪更多的財富。于是，就有很多的把柄，落在別人手里。忽有一夜秋風(fēng)來，便似落葉飄滿地。只能在眾目睽睽之下，到最難受的地方苦度余生，“好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真干凈”！此時悔悟，豈不晚矣？！