中國是具有悠久歷史的文明古國。古圣先哲對于治國理政、法制建設(shè)進(jìn)行了精辟的論證，顯示了高度的理性法律思維和偉大的創(chuàng)造力，為世界法文化寶庫作出了卓越貢獻(xiàn)，其中之一就是認(rèn)為推行法制不僅需要制定善法，而且還需要具有執(zhí)法的良吏；片面的任法與片面的任人都不能帶來法制的實施和國家的穩(wěn)定；只有任法與任人(官)相統(tǒng)一才能充分發(fā)揮善法的價值，帶來社會的安寧與國家的富強(qiáng)。

孟子：“徒善不足以為政，徒法不能以自行”

例如，孟子主張：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”即是說，再好的法律也需要良吏去執(zhí)行，否則等同于廢紙。又如，主張“隆禮重法”“法者，治之端也”的荀子為了發(fā)揮法律的作用，充分論證了治人的必要性，他說：“故法不能獨立，類不能獨行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，治之原也。故有君子則法雖省，足以遍矣；無君子則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。不知法之義而正法之?dāng)?shù)者，雖博，臨事必亂。故明主急得其人，而暗主急得其勢。急得其人，則身佚而國治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人而急得其勢，則身勞而國亂，功廢而名辱，社稷必危。”

白居易：“雖有貞觀之法，茍無貞觀之吏，欲其刑善，無乃難乎”

漢唐以來，嚴(yán)于執(zhí)法之吏，不僅糾正了君主以臆違法的缺失，而且極大地增強(qiáng)了法律的權(quán)威，造就了難得的法制秩序，出現(xiàn)了文景之治、貞觀之治的盛世。例如，漢文帝時，廷尉張釋之依法判處一名“犯蹕”者罰金四兩，文帝意欲重判，張釋之義正辭嚴(yán)的諫諍，使文帝折服，肯定了其所斷之刑，并贊許說：“廷尉當(dāng)是也。”又如，貞觀年間，唐太宗曾下令，凡詐冒資蔭者，處死刑。不久，溫州司戶參軍柳雄詐冒資蔭事發(fā)，大理寺少卿戴胄卻對其判處流刑。結(jié)果，太宗非但沒有責(zé)怪戴胄，反而褒獎他說：“朕法有所失，卿能正之，朕復(fù)何憂也?”在唐太宗的影響下，貞觀一朝形成了以求實務(wù)實相標(biāo)榜的政治風(fēng)氣。

唐德宗時，政治生態(tài)已經(jīng)每況愈下，朝堂上“小人多，君子少”，法紀(jì)敗壞，奸吏迭出。此時，法雖為舊時良法，但執(zhí)法之吏卻難稱良吏。面對這樣的現(xiàn)實，白居易在《論刑法之弊》一文中曾慨嘆說：“雖有貞觀之法，茍無貞觀之吏，欲其刑善，無乃難乎?”事實也確實如此。如果沒有房玄齡、杜如晦、魏征等一大批賢吏嚴(yán)于執(zhí)法，《貞觀律》也很難實施。

王安石：“守天下之法者莫如吏”，“吏不良，則有法而莫守”

北宋時期，著名思想家王安石一方面重視制定善法，他說：“立善法于天下，則天下治，立善法于一國，則一國治”；另一方面，為了發(fā)揮善法的治世之功，他在變法改革的實踐中十分強(qiáng)調(diào)良吏執(zhí)法的重要性。例如，他在《上時政書》中充分論證了“眾建賢才”與“大明法度”之間的邏輯關(guān)系。他將國家比喻為“大器”，為了治理國家，“非大明法度，不足以維持，非眾建賢才，不足以保守……賢才不用，法度不修，偷假歲月，則幸或可以無他，曠日持久，則未嘗不終于大亂。”他以五代時期晉、梁、唐三帝不重法制、不任賢才，以致“災(zāi)稔禍變”為例，建議皇帝“以至誠詢考而眾建賢才，以至誠講求而大明法度”。又如，他在《翰林學(xué)士除三司使》等文中明確提出“守天下之法者莫如吏”，“吏不良，則有法而莫守”等著名觀點。這些論述，并非空穴來風(fēng)，未嘗不是他在變法改革中的切身感受。南宋時期，朱熹立足于地方官的施政經(jīng)驗，在《論治道》中闡述了他對任法與任人關(guān)系的認(rèn)識。他說：“大抵立法必有弊，未有無弊之法，其要只在得人。若是個人，則法雖不善，亦占分?jǐn)?shù)多了；若非其人，則有善法，亦何益于事!”他認(rèn)為立法必有弊，要在得人，可以彌補(bǔ)法之弊。

王夫之：“任法任人，皆言治也”

明末清初著名思想家王夫之在《讀通鑒論》中，探討了任法與任人的關(guān)系。他說：“法嚴(yán)而任寬仁之吏，則民重犯法，而多所矜全。法嚴(yán)而任鷙擊之吏，則民輕犯法，而無辜者卒罹而不可治。”他從總結(jié)歷史經(jīng)驗的角度提出：“任法任人，皆言治也”，但“任人而廢法……是治道之蠹也，非法而何以齊之?”在王夫之看來，法是人君制定的，人君依靠法律飭吏治、恤民隱。但是，他也反對只任法不任人，認(rèn)為任法而廢人也是“治之敝也”，“未足以治天下”。因為“律令繁，而獄吏得以緣飾以文其濫。……律之設(shè)也多門，于彼于此而皆可坐。意為輕重，賄為出入……辯莫能折，威莫能制也”，而且“法之立也有限，而人之犯也無方。以有限之法，盡無方之慝，是誠有所不能該矣”。結(jié)論就是任人與任法相結(jié)合，“擇人而授以法，使之遵焉”，“進(jìn)長者以司刑獄，而使守畫一之法”，避免單純?nèi)畏ㄅc任人的弊病。王夫之的上述觀點，剔除了某些思想家各執(zhí)一端的偏見，也是就明末法制廢弛、官吏貪暴的惡劣現(xiàn)實而發(fā)的，是抨擊，也是矯弊；是對以往的總結(jié)，也是對未來的期望。

梁啟超：“故法與人雖不可偏廢，然有人而法自隨之，其道為兩得，徒法無人，并法亦不能以自存，其道為兩喪也”

近代思想家梁啟超認(rèn)為片面的任法與片面的任人都是有害的。他說：“任人不任法者，人無必得之券，則國無必治之符。所待之人未至，則國已先亂亡矣。任法不任人者，法固中材之所能守，而不必有所待。”他進(jìn)一步論證說：“自近世法治人治之辨興，于是始有持為政在法之說者。夫法之不善，則不足以維持國家于不敝，斯固然矣。顧茍有其人，則自能審度時勢，以損益諸法而善用之；茍非其人，則雖盡取天下古今至善之法以著諸官府，其究也悉成具文，而弊之與法相緣者，且日出而不知所窮。故法與人雖不可偏廢，然有人而法自隨之，其道為兩得，徒法無人，并法亦不能以自存，其道為兩喪也。”在梁啟超看來，任法與任人同等重要，二者具有統(tǒng)一性。良吏在執(zhí)法過程中，只有審時度勢，對諸法進(jìn)行損益，并善用良法，才不會使善法淪為具文。

李大釗：“宜取自用其才而能適法之人”

五四運(yùn)動時期，共產(chǎn)主義先驅(qū)者李大釗也闡述了任法與任人統(tǒng)一性問題。他說：“國之存亡，存于法……國而一日離于法，則喪厥權(quán)威”，但“若懲人治之弊，而專任法律，與監(jiān)法治之弊，而純恃英雄，厥失維均，未易軒輊”。他一方面強(qiáng)調(diào)“溯本窮源，以殺迷信人治之根性……蓋此性不除終難以運(yùn)用立憲政體于美滿之境”，另一方面闡明“法律死物也，茍無人以持之，不能以自行”，故“宜取自用其才而能適法之人”。可見，任法為本，任人為用，本用結(jié)合，即是法與吏的統(tǒng)一。這是古人從實踐中得來的一項重要經(jīng)驗。

總之，任法與任人的關(guān)系是中國古代“治道”的重要一環(huán)，論者多矣。這里僅擇要言之。“任法與任人相統(tǒng)一”這項從實踐中得來的經(jīng)驗對后世起著悠久的警世作用。歷史雄辯地證明，二者結(jié)合得好的王朝多為盛世，如漢文景之治、唐貞觀之治，既有良法也有執(zhí)法的賢吏。古人關(guān)于任法與任人相互關(guān)系的論斷，可為當(dāng)下全面推進(jìn)依法治國的歷史任務(wù)和培養(yǎng)法治人才提供史鑒。

（作者為中國政法大學(xué)終身教授）