亞圣孟軻

秦始皇統(tǒng)一天下后，“焚書坑儒”，表現(xiàn)了他對儒家的厭惡，那是由于，儒家的泛道德論、泛善論、為政以德論、齊之以禮（用禮法規(guī)范天下）論、君子—士—精英主義、中庸理性主義、圣人乃百世之師論、民貴君輕論……客觀上形成了對于君王權(quán)力的文化監(jiān)督、道德監(jiān)督。儒家的搖唇鼓舌、指手畫腳、自命優(yōu)越、用理想修理現(xiàn)實，令沉迷于大一統(tǒng)的權(quán)力與事業(yè)的嬴政皇帝反感萬分。

但后來的皇帝、朝廷、儒生、鄉(xiāng)紳，一直到百姓民間，漸漸接受了儒家的優(yōu)顯地位。因為儒家自好學(xué)孝悌始，到治國平天下終，說法正當(dāng)、順耳、簡明，容易接受，即使不完全做得到也比沒有這樣一個美好通俗的學(xué)說好，而且，除了用這樣的學(xué)說吹吹民心民本性善仁政以外，用別的學(xué)說就更無法讓百姓們聽著舒心放心。法家學(xué)說是君王聽著舒服速效，百姓聽著肝顫。道家學(xué)說是抽象思維的勝利，通向宗教、玄而又玄、眾妙之門，偉大而涉嫌玄虛與故作逆反。墨家投合志士，名家投合思辨拔河，都沒有儒家的廣博平易誠懇善良可喜。今天的學(xué)界對于董仲舒是否原汁原味地提出過“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”有不同看法，儒家學(xué)說自漢武帝以來地位飆升，漸漸達(dá)到了罷黜百家與獨尊儒術(shù)的局面則是事實。而儒家的代表人物自然是大成至圣先師孔丘，后世又加上了的是孔子死后百年的戰(zhàn)國時期亞圣孟軻。

亞圣的地位有難處。一概拷貝孔子，失去存在必要；與至圣各說各的，平分秋色的可能性不大，被攻訐為標(biāo)新立異與“機會主義”“修正主義”的危險則大為增加。

從文風(fēng)話風(fēng)上看，孔子各方面論述恰到好處，春風(fēng)化雨，親切自然。一上來就是“學(xué)而時習(xí)之”“有朋自遠(yuǎn)方來”，何等地安穩(wěn)熨帖。而孟子一起頭就選擇了“何必曰利？亦有仁義而已矣”，樹起了利與義二分法兩大陣營，而且他使二者不可得兼，一直發(fā)展到后來，達(dá)到“生”與“義”的不可得兼，達(dá)到舍生取義的壯烈。孟子的不妥協(xié)性、尖銳性與徹底性振聾發(fā)聵。

仁者無敵

孟子說：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”

這一類的命題，你會覺得孟子正道得簡約且相當(dāng)純潔，他的文化理想主義與道德理想主義，講得到家。人性向善，人心思善，君王為善，就是仁政，就能建成人間樂園，直到“與民同樂”“俊杰在位”“省刑罰，薄稅斂，深耕易耨”，還有“市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣”……一方面是春秋無義戰(zhàn)，到處是爭權(quán)奪利、陰謀詭計、血腥屠戮、枉費心機、國無寧日；一方面是仁者無敵、莫之能御、天下歸心、輕而易舉。孟子的名言：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌。”王蒙按：在我少年時代一接觸到“共產(chǎn)主義”四個字，腦子里出現(xiàn)的就是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”十六字箴言。十六字做到，萬國一家，萬民一體，不是人間樂園還能是什么？

孟子認(rèn)為實行王道而不是霸道，恩被百姓而不是禍害百姓，其實很容易做到，猶如“為長者折枝”，絕對不是“挾泰山以超北海”，君王們沒有去做，完全“是不為也，非不能也”，關(guān)鍵只在一念間。

孟子引用孔子的話說：“道二，仁與不仁而已矣。”此說干脆利落，簡明淺顯，說得極其便利，實際上沒有這樣明白。帝王將相、名士大臣，都重視爭權(quán)奪利，而且都認(rèn)為有權(quán)才能實施仁政、造福百姓，有利才能愛民如子，使民人“仰如父母”，實際上呢，爭得尸橫遍野、民不聊生，根本沒有了義戰(zhàn)，咋辦呢？

他提了許多爭取人心的建議，首先是反戰(zhàn)。他說：“故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”應(yīng)該對打仗、“外交”、開疆拓土的能人們施以刑罰。他還建議：例如王者修園林，應(yīng)采取開放態(tài)度，“與民偕樂，故能樂也”，他說當(dāng)年文王的靈臺鹿苑就是這樣的。他提出了做好農(nóng)民土地的經(jīng)界、不違農(nóng)時、捕魚不入洿池（即大水池），保養(yǎng)資源環(huán)境、伐木也要遵守時序的要求，說是這樣做了就可能豐衣足食。換句話說，之所以百姓不能溫飽，正是由于權(quán)力系統(tǒng)的營作不端，破壞了生產(chǎn)的正常時序與生產(chǎn)環(huán)境。他還提出薄賦稅，乃至免稅。

這些說得很中聽，但實際難以做到，孟子的愿景是由某個侯王建立一個人間天堂、人間樂園，然后是百姓們載歌載舞、歡呼雀躍而來。問題是先建樂園，然后“王天下”，即把握天下權(quán)柄呢，還是先把握了權(quán)柄，“王”了天下，才能修建出一個人間樂園來呢？這也是個先生蛋抑或是先生雞的扯皮問題。

這里有中華文化的思想方法，尚同、尚一、尚樸、尚整合，我稱之為“泛一論”，即認(rèn)定千萬概念中有一個最基本的概念，主宰一切，一通百通，它是中華的概念神祇，是中華宗教情懷的文化化與道德化。

圣賢垂范天下

“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”這是絕對的世俗與庸常的快樂，又是高尚與淳樸的，最最符合天性自然的快樂，而且應(yīng)該說是不分君臣、上下、君子、小人的最普泛的快樂。它既是自然又是超自然的天所能給予、所愿給予、所可能給予的快樂，而針對斯時的急功近利、稱王稱霸的追求說，它又是一服清醒劑。為什么“王天下”不屬于君子之樂的范疇呢？因為那里面包含了權(quán)力爭奪的因素，因為那不是快樂而是責(zé)任，還因為天并不可能助所有的君子獲得“王天下”的成功?？酌系奶炫c老子的（天）道差不多，是不言的天，是“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”（老子）的天，是“有大美而不言”（莊子）的天，這是中國的終極關(guān)懷、終極信仰的一個極不凡的智慧，即不將概念神意志化、人格化。老子那里甚至于提出了“天地不仁”的驚人命題，這一點與儒家相差甚遠(yuǎn)。老子的命題在于承認(rèn)天超然于人文觀念之外?？酌蟿t強調(diào)人文觀念最終是天命的產(chǎn)物，不但是天命的產(chǎn)物，也是后天培育教化的成果?？酌习严忍炫c后天進(jìn)一步統(tǒng)一起來了，因為彼時性惡的現(xiàn)實比比皆是。孟子費了老大勁兒論述，是由于環(huán)境與后天的失常才發(fā)生了糟踐善因的痛心事態(tài)。

是故孟子推崇的大丈夫——精英中的巨型成功人士：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”突顯了信仰堅定的特色。關(guān)鍵在品質(zhì)，在內(nèi)心追求——志，不在事功，具有信仰主義的某些特征。信了就能做，做了就能勝能好，略費了點兒口舌，事功的事捎帶腳也做到了。

孟子引用曾子的話說：“子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”就是說，只要自己認(rèn)定的仁德正義、理直氣壯之事，誰也不必害怕，一往無前也就能百戰(zhàn)百勝。只要自己并不那么理直氣壯，誰對誰也不可大意任性。古今中外的勇士，其勇多半是與實力結(jié)合在一起的，到了孟子這里，更看重的則是義理，有了義理，天下無敵；輸了義理，就休要逞雄。

人性·民心·天意·圣賢主義即古代的精英主義，集中表現(xiàn)為王天下亦即平天下的無敵仁政，這是孟子的四位一體的道德政治宏論。

（摘自《得民心得天下：王蒙說〈孟子〉》，王蒙著。）