為不懂哲學用語的虔誠的基督徒而作
“我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。”（《路加福音》第15章第7節(jié)）
一提起謝林，就會使人想起主的這段話，因為謝林身上顯現(xiàn)出上帝的恩惠的奇跡，使主的名得到頌揚。因為主寬恕他就象當初寬恕保羅一樣，保羅在歸正之前，也 殘害過教會，向主的門徒口吐威嚇兇殺的話。而當他將到大馬士革時，忽然天上發(fā)光，四面照著他，他就撲倒在地；主卻同他講話了，使他信從自己，于是，他就在 那時信奉了主，領受了洗禮，奉主的名向眾人傳道，成為主所揀選的器皿[注:指被主選中的人。——譯者注]。同樣，仁慈的救世主也把自己的手按到謝林的頭 上，時候一到，圣光就使他幡然醒悟。過去，有誰能憑借人的先見之明預言：有這么一個人，在本世紀初曾和他當年的朋友即聲名狼藉的黑格爾一起為可鄙的世俗智 慧奠定了基礎，這種世俗智慧現(xiàn)在已經不是在黑暗中悄然來臨，而是在光天化日之下用自己的箭傷害人們，——誰能預言，這個人有朝一日會背起自己的十字架跟隨 基督呢？但是事情正是這樣。引導人心象引導水流一樣的那個人，出于自己的仁慈，也揀選了他，只等適當?shù)臅r刻，使他信從自己?，F(xiàn)在那個人做到了這一點，啟發(fā) 了他，使他成為自己的一名反對不信教、不信神的戰(zhàn)士。這已經不容置疑了；謝林親自從講臺上向信徒們宣布了這一點：請來看啊，贊揚主對我的仁慈吧！是啊，以 色列的守衛(wèi)者沒有睡覺，也沒有打盹，上帝無視一切譏笑者，他還活著，還在為所有想看預兆和奇跡的人創(chuàng)造預兆和奇跡。他們這些不信神者吵吵嚷嚷，而且在心里 說：沒有上帝。但是住在天國的那個人在笑他們，主在嘲笑他們。自從世界存在時起他就戰(zhàn)勝了他們，而且將永遠戰(zhàn)勝他們。他用有力的手抓牢權柄，到處為自己喚 起人去頌揚自己的名。現(xiàn)在，他又出色地戰(zhàn)勝了那些始終使他感到厭惡的哲學家，從中揀選一個最卓越、最有才干的，即他們的學說的真正奠基人，把他變成自己的 仆人。因為從前謝林本人確實十分可悲地深深陷入了所謂的泛神論，即把世界和他自己奉若神明，這在謝林的早期著作中已經明如白晝了。只是他還沒有正確理解萬 物的相互關系，沒有認清這條道路通往何處。他應當感謝主，是主使他離開這條道路，指引他走上通往天國的小徑，正因為這樣，與信仰的一切敵人的意愿相反，主 的威力在他身上最明顯不過地表現(xiàn)出來了?，F(xiàn)在他們已不能再說：你們的上帝在哪兒呀？他在做什么呀？他在哪兒游蕩呀？他為什么不再創(chuàng)造奇跡了呢？現(xiàn)在他正在 這里，他的手象閃電一般伸到他們這些人中間，使水變?yōu)榛稹⒑谧優(yōu)榘?、不義的變?yōu)檎x的。誰還能否認這是上帝的手指呢！
但是，這還不是全部。主 召喚了謝林，這就又為我們準備好了對不信神者和瀆神者的另一次勝利。他正好就揀選了謝林，因為謝林作為一個通曉這個世界上的智慧的人物去駁倒那些自命不 凡、目空一切的哲學家是最適合的。因而，主出于他那無限的仁慈和愛，為他們開辟了一條可以再回到他身邊的道路。還能向他要求更多的東西嗎？對那些辱罵他的 人，那些怒不可遏地反對他的存在的人，對他那些精神錯亂、極端瘋狂、冷酷無情的敵人，主沒有把他們從地球上抹掉，沒有把他們投入地獄的無底深淵，而是不斷 地伸出拯救的手，把他們從已經身陷其中的毀滅的深淵引向光明。是的，主的恩惠遍布于從日出到日落的整個天宇，他的仁慈是無窮無盡的。誰能夠頂?shù)米∵@種耐心 和慈愛呢？但是他們的心已經在罪惡中變得如此冥頑不化和怙惡不悛，直到現(xiàn)在還推開那只想要拯救他們的手，——塵世的誘惑和他們自身的傲慢的惡魔竟使他們昏 聵到了這種地步。他們?yōu)樽约和诰蚵┧钠凭?，拒絕基督血液中奔流的生命之泉。他們充耳不聞，拒絕來自上天的拯救；不合主心意的事反倒使他們高興。
“他們的面色證明自己的不正。他們述說自己的罪惡，并不隱瞞，好象所多瑪一樣。他們有禍了，因為作惡自害。”（《以賽亞書》第3章第9節(jié)）
但是主仍然不停地召喚他們到自己身邊來，這樣，他們就沒有任何辯解的理由了。他以謝林為例告訴他們，人的理性是何等脆弱和渺小。如果他們現(xiàn)在不歸正，那只能是他們自己的罪過了，他們就不能再說不知道有福音了。
正因為主創(chuàng)造了如此偉大的事業(yè)，并且向整個基督教世界提出這樣一個令人慰藉的預兆，即他離他們很近了，他不愿把他們遺棄在這個世界的苦難和競爭之中，所 以每一個信徒應當關切地把這個喜訊告訴自己的基督教教友。但是，既然謝林現(xiàn)在是通過講演[165]來闡述他信奉基督，那么，第一，只有少數(shù)人知道，第二， 這是用極其費解的哲學術語來表達的，只有長期鉆研世俗智慧的人能聽懂，第三，有許多話是以哲學家為對象的，而另一些話是以信徒為對象的，純樸的基督教徒就 很難把這些話全部弄懂。因此，為了不在主的葡萄園里無所事事，本文作者認為，向一切既沒有時間又沒有興趣對世俗智慧進行徒勞無益的研究，然而卻很想知道著 名的謝林究竟發(fā)生了什么事的人，簡單地講清事情的本質，決不是多此一舉。愿主賜福于這一創(chuàng)舉，使它能為主的天國帶來福祉。
但是，必須事先指 出，謝林盡管對真正的基督教是有功勞的，仍然不能完全擺脫他原先的荒謬的智慧。他的某些觀點還使人相信，他仍然不能徹底克服它的理性的傲慢，他仍然不大好 意思在公眾面前承認他滿懷著喜悅和對基督的感激之情所完成的徹底轉變。我們并不認為這種情況有多大的意義；能在他身上如此奇妙地顯現(xiàn)仁慈的人，肯定也能把 他身上的這個污點洗刷掉；開始做這件事情的人，肯定能把它做到底。但愿我們提到的這位為真理而戰(zhàn)的勇士，當傲慢的惡魔戰(zhàn)勝他、誘惑他的時候，能記住扎在自 己身上的這根刺。愿他不再因自己原先的只是生育不信神的兒女的哲學而自鳴得意，愿他只以那位出于豁達大度的仁慈使他免于這次毀滅的人而感到自豪。
謝林在這里講臺上做的第一件事就是直言不諱地抨擊哲學，抽去它腳下的基石——理性。他從哲學自己的武庫中取出一些令人極為信服的論據(jù)向哲學證明：自然的 理性連—根草的存在也無法證明；它并不能用自己的全部論證、論據(jù)和推理來吸引人；它也決不會上升為神圣的東西，因為它的愚蠢使它永遠留在塵世。我們雖然早 就知道這一點，但是還沒有對冥頑不化的哲學家們說得這樣動聽、這樣明確。謝林在所謂否定哲學這個完整的包羅萬象的體系中做到了這一點，他在這一體系中十分 清楚地向他們說明，他們的理性只能認識可能的東西，卻不能認識任何現(xiàn)實的東西，更不能認識上帝和基督教的秘密。他在世俗智慧的幻影這個不出成果的課題上付 出的努力，為了天國的緣故，是應當受到重謝的。因為，只要這些哲學家還能吹噓他們的理性，就無法對付他們。然而現(xiàn)在，即使從他們的觀點來看也已經證實，他 們的理性完全不能認識真實的東西，只能創(chuàng)造一些根本無權存在的空洞而荒誕的幻想，這時，就需要一副頑固不化、擅長犯罪的頭腦來堅持異端邪說，而且很可能在 上帝恩惠的幫助下誰都要棄絕惡行。這一點十分正確，而且應當不斷重復說明，人的渾渾噩噩的理性是十分無能的，它不配得到他應當在上帝面前獲得的贊美，因為 不信教者的主要支柱就是確信他們的理性所告訴他們的是同上帝的話不一樣的東西。但是，想借助被罪惡玷污和迷惑了的理性來認識一切罪惡之敵——上帝，甚至想 把沉溺于這個世界的一切情欲、易受撒但種種誘惑的理性置于上帝之上，這是對至高無上者的褻瀆；然而世俗賢哲也是這樣做的，因為他們用自己這種卑劣的理性來 批評上帝的話，擯棄他們所不喜歡的東西，不僅用邪惡的手觸犯和玷污圣經的神圣，甚至否定上帝本身的存在，以便把自己奉若神明，取代上帝。這些必然的結果是 這樣引起的：理性，正如當年那個賤婦在法國革命的血腥日子里一樣，登坐上帝的寶座，而且膽敢批評萬能的塵世主宰的指令。這里需要的是對弊病的醫(yī)治，不是治 標，而是治本。難道要在舊衣服上打一塊新補丁嗎？怎么能把基督和彼列相提并論呢？如果想用自然的理性來理解救世主的死亡、復活和升天，這是不可能的，這是 褻瀆神靈。因此，應當和謝林一起大力開始行動，并把理性從基督教驅逐到異教那里去，因為那里是它應當去的地方，它在那里能起來反對上帝，能把已被我們擯棄 的充滿情欲的塵世看作是神圣的，能寬恕一切罪孽和惡習、酗酒和淫亂的可憎行為，猶如這些是美德和敬神，并且能把卡托的自殺、拉伊絲和阿斯帕西婭的不貞、布 魯土斯殺害親屬、馬可·奧里略的斯多葛精神以及他對基督教徒的瘋狂迫害當作人類的典范。這樣，它就與基督教公然對抗，大家也就知道它是怎么回事了。但是， 誘惑者的主要詭計就是悄悄地把理性引進基督教，后來它在那里生了許多可愛的私生子，那就是：佩拉吉阿斯教派、索齊努斯教派，[167]唯理論[106]和 思辨的神學。
“上帝卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧”（《哥林多前書》第1章第27節(jié)）；因此，“屬血氣的人不領會上帝圣靈的事，反倒以為愚拙，因為這些事唯有屬靈的人才能看透”（《哥林多前書》第2章第14節(jié)）。
謝林在純理性科學即否定哲學中，不允許理性有任何自我吹噓，而是大大貶低它，抑制它，使它意識到自己的弱點和罪過，并且在愿意懺悔時轉向仁慈，因為只有 仁慈可以使它變得神圣，受到啟發(fā)，獲得新生，從而能夠認識上帝，他的這番努力，可真是基督徒式的努力。把理性釘在十字架上要比把肉體釘在十字架上更困難， 因而也更重要。肉體畢竟服從于良心，而良心已經交給了異教徒，以便抑制他們的欲望，并且作為內心的法官去審判他們的罪孽；而理性則居于良心之上，甚至和良 心相處得很好，只有基督教徒才有可能把信仰的軟枷鎖套在理性頭上。這是圣書對我們的要求，任何異議和借口在這里都是沒有意義的：要么讓你的理性服從于信 仰，要么轉向左邊，轉向山羊[注:源出圣經《馬太福音》第25章第32—34節(jié)：“萬民都要聚集在他（上帝）面前。他要把他們分別出來，好象牧羊的分別綿 羊、山羊一般；把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。”第46節(jié)：“這些人（左邊的）要往永刑里去。那些義人（右邊的）要往永生里去。”把綿羊同山羊區(qū)別開來， 指把有價值的同無價值的、把善同惡區(qū)別開來。——譯者注]（在這些自奉為神者中間最壞的人戲稱自己是：左邊），那你就適得其所！
謝林現(xiàn)在就是 這樣為自己掃清了一塊墓地。當前重新被抬出來并且被當作新真理的那一切異教殘余，即淫蕩不貞的理性的一切畸形產物，已被消除了，這樣，他的聽眾就能領會福 音書的真諦了。這是一條正確的途徑。異教徒之所以能被揭露，是由于他們在塵世的情欲；但是，我們的哲學家，至少在目前，卻故作姿態(tài)，好象他們還想承認基督 教的道德。因此，如果使徒們要求異教徒有一顆愿意悔罪的、懺悔的、破碎的和沉痛的心，那么，就應當要求當今這些傲慢的世俗賢哲在能夠享受福音的恩惠之前， 就得有愿意悔罪的受屈辱的和沉痛的理性。這樣，謝林只有現(xiàn)在才能對他昔日的不信神的伙伴即名聲不好的黑格爾，作出正確的判斷。要知道，當這個黑格爾發(fā)現(xiàn)， 他借助理性不能得到另一個凌駕于人之上的真正的上帝時，他是多么為理性而感到自豪，以致他干脆宣布理性為上帝。因此，謝林就公開宣稱，他不想再同這個人以 及他的學說發(fā)生什么關系了，而且以后根本就不提他了。
理性受了屈辱并且表示愿意接受拯救之后，它又能夠提高聲望和得到真理的精神的啟發(fā)了。這 是在實證哲學[142]中發(fā)生的。在實證哲學中，理性通過自由的即啟蒙的思維，借助神的啟示，才被準許得到基督教的恩賜。而現(xiàn)在，當上界開始對理性來說是 可以理解的時候，理性就立即領悟了天國的歷史中全部奇妙的聯(lián)系；過去對它來說是不可理解的東西，現(xiàn)在是如此明白易懂，仿佛不能有另外的理解了。這是因為， 只有受主啟發(fā)過的眼睛才能成為真正的眼睛、能洞察一切的眼睛；而在被黑暗、塵世情欲主宰的地方，沒有人能看見任何東西。謝林對恩惠的這種作用作出解釋，他 說，這種哲學僅僅為愿意理解它的人，為賢哲而存在，它在啟示中找到對自己的確認。因此，對不信啟示的人來說，哲學也就不存在。換言之，這本來就不是真正的 哲學，但是，這一名稱不過是為世俗賢哲選用的，因為圣書上寫著：“你們要靈巧象蛇，馴良象鴿子”（《馬太福音》第10章第16節(jié)）；而在其他各方面，這是 真正的、地地道道的基督教，這一點我們不久就可以明白。謝林恢復了善良的舊時代，當時理性為信仰所左右，世俗智慧象奴仆一樣聽命于神學，聽命于上帝智慧， 從而變?yōu)樯系壑腔?，因?ldquo;凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高”（《馬太福音》第23章第12節(jié)）。
我們談到的這位可敬的人，沿著這條啟蒙 的思維之路前進，立即就能達到整個基督教的真正的基本教義，即達到上帝的三位一體。不能要求敬神的讀者也走這條路，因為他們本來就知道并且相信這條路只能 通向真理；這只是對不信教的人說的，以便向他們指出，他們怎樣才能達到真理，他們的理性應當清白和圣潔到什么程度才有可能認識和理解耶穌基督的拯救。因 此，我們不打算談那些對于信教的人在理解拯救時沒有價值的東西?，F(xiàn)在謝林仿效圣書，描述上帝如何從無創(chuàng)造了世界，描述人受到化為蛇的撒但的誘惑而丟掉了始 初的品行，成為魔王的虜獲物。這樣，他就使整個世界脫離了上帝并把它奉獻給撒但支配。從前被神的統(tǒng)一集合起來的全部力量，現(xiàn)在瓦解了，變成勢不兩立的敵對 力量，致使撒但能夠在世界上為所欲為。不過，可別讓我們的神學家的哲學表達方式欺騙了我們。在我們這個不信神的時代，世俗賢哲已經不懂得由上帝親自教化的 簡樸的圣書語言；在他們還沒有重新成熟到懂得圣經之前，應當用他們易懂的方式教導他們。正如圣書中所說的：
“……父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達的人就藏起來，向嬰孩就顯出來。”（《馬太福音》第11章第25節(jié)）
因此，當謝林談到“不守本位，離開自己住處的天使”（《猶大書》第6節(jié)）、談到魔鬼和它那一群不信神的人時，使用了“宇宙潛在力”一詞，它的意思也就是 魔王。現(xiàn)在，上帝當然已不能再喜歡世界。他出于自己的公正，拋棄世界，而他在世界上行動是出于憤怒并且不是完全自愿的。但是永恒的慈悲者不能丟下世界不 管；道——“萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的”（《約翰福音》第1章第3節(jié)）——上帝的獨生子，懷著無限的愛和仁慈留在不幸的、被拋 棄的世界上。他的苦難是從始祖墮落開始，而不是從他在希律王時代的人化開始的，因為他是由于始祖墮落而被徹底逐出人類的，在人類中間他比圣父生活得更久。 是啊，當他置身于憤怒的上帝和上帝想毀滅的這個墮落的世界之間，開始袒護世界的時候，他就脫離了圣父，因而在某種程度上成了同謀犯，而且在與圣父和解之前 不能求得上帝的任何榮耀。而這一偉大的和解事業(yè)，以及同這個世界的魔王的斗爭，他是在既非神又非人的狀態(tài)中開始的，是在同圣父脫離而造成的苦難和悲痛的狀 態(tài)中開始的?！兑再悂啎返?3章——它說的是現(xiàn)在的而不是未來的苦難——最清楚不過地表明，這種解釋得到了圣書的證實。在猶太教和異教中都開始了這一偉 大的斗爭?！杜f約》中以色列人的歷史說明：上帝如何使猶太教屈從自己，而主帶引自己的人民所走過的光輝道路則是基督教徒所熟悉的。那么在異教中又怎樣呢？ 不正是魔鬼成了異教徒的上帝嗎？我們打算盡可能清楚地回答這個問題而不偏離圣書的箴言。
當然，任何人都已聽說，在異教徒當中，在西維拉占語集 [168]中以及別的什么地方，有過關于基督的預言。因此，這里已經表明，異教徒并不象通常人們所想的那樣，已經被上帝完全拋棄了，因為這些預言是關于上 帝的起源。但是這還不是全部。慈悲為懷的上帝為什么會讓他們就這樣完全走上迷途、落入魔掌呢？要知道，正是他允許降雨既為善人也為惡人，允許太陽既照義人 也照不義的人！是啊，如果異教徒完全沒有上帝的庇護和指引而處在惡魔的控制下，那么，他們的罪豈不是比實際上的罪更大、更重嗎？那時，所有的無恥貪欲和違 反自然的情欲、肉體的和其他的罪孽：兇殺、通奸、腐化、盜竊、奸詐、不貞，不是會大聲地向天國呼號，以致上帝不得不立即鏟除它們嗎？不僅如此，他們不是會 相互殘殺、彼此吞食嗎？由此可見，上帝也應當憐憫異教徒并且從上天賜給他們一些光明，而這就在于，他們是逐漸地和不知不覺地經過偶像崇拜的各個階段被引向 對真正基督的崇拜，盡管他們并不知道他們的上帝和基督教徒的上帝是同一個上帝，也不知道現(xiàn)在在基督教中向他們顯現(xiàn)的那個人就是隱藏在異教中的那個人。那些 不承認這一點的人，從聽到宣講福音時起，就已經不再崇拜隱蔽的基督，因為他們迫害過顯現(xiàn)的基督，但是他們的神現(xiàn)在已經是基督的敵人——魔鬼了。謝林的巨大 功績就在于他首先致力于探尋神意對異教徒的指引，從而給予基督對罪人的愛以新的贊揚。
猶太教徒自覺地，而異教徒由于不知道這一點則糊里糊涂地 被引向對真正的上帝的認識之后，希臘世界驕傲的宮廷崩潰、羅馬皇帝的鐵腕開始威脅全世界，——這時，時機已經成熟了，于是上帝派出自己的兒子，使一切信他 的人不至滅亡，反得永生。事情是這樣發(fā)生的：當基督使異教屈從自己的時候，他是異教的上帝，但不是真正的上帝，因為沒有圣父他成不了真正的上帝。因此，他 從魔鬼那里奪取了世界，而且能夠任意對待它；他能夠自己控制它并且以上帝的形象獨自統(tǒng)治它；但是他由于甘愿順從而沒有這樣做，把它轉交給圣父，從而拋棄上 帝的形象，變成了人。
“他本有上帝的形象，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴仆的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。”（《腓立比書》第2章第6—8節(jié)）
圣書中還有許多地方可以說明和證實這一解釋的正確性，因而無須有許多補充說明和豐富的學識就能非常確切地領悟一切。
基督的順從之偉大就在于，救世主本來可以獨立地統(tǒng)治整個世界并且脫離圣父，可是他不愿意這樣做，他把從魔鬼那里奪來的世界奉獻到圣父的腳下并且為了替眾人贖罪而死。
我們在這里也可以看出基督受試探的故事是什么意思。如果說，服從圣父與否不取決于耶穌的自由選擇，那么，魔鬼決不能試探他，因為魔鬼必定知道這終歸是徒勞的。因此，上面援引的謝林的解釋當然是正確的。
于是我們聽說基督就是真正的上帝了，而現(xiàn)在我們這位權威人士卻轉向基督的第二個本性，即人的本性。他堅定不移地相信，基督的確是一個真正的人，而不象許多異教徒所認為的那樣，僅僅是顯象或者是降在一個已經存在的人身上的神靈。
當基督在上帝面前為世界辯護時，他也就為世界承擔了責任，他離開上帝并且違抗上帝。因而，只要世界不重新與上帝和解，基督就不是上帝，而是處于中間狀 態(tài)，這種狀態(tài)由于戰(zhàn)勝了異教而成為上帝的形象，但本身還不是真正的神的狀態(tài)。為了重新轉入這種狀態(tài)，基督應當把從魔鬼那里奪來的世界奉獻給自己的圣父，應 當放棄上帝的形象，順從圣父，以便替世界承擔罪責。他以成為一個婦女生育的人來表示這種順從，并且一直順從到死，直至死在十字架上。所有的洗刷和犧牲都不 能使上帝和解，它們不過是不僅能除惡而且能使上帝息怒的唯一的偉大犧牲的前奏而已。只有通過最偉大、最自愿和最恭順的服從才能使上帝和解，能做到這一點的 只有圣子，而不是因良心的恐懼和痛苦、因上帝的震怒而被迫服從的人?，F(xiàn)在基督可以在上帝面前代表百姓了，因為他通過人們不自覺地對他的崇拜而成了他們的 主，成了他們的保護人。就這樣，為了真正替人承擔懲罰，他變成了人；變成人這個決定是神意的奇跡。所以，最初在上帝身邊，甚至自己就是上帝，而在始祖墮落 之后具有“上帝形象”者，現(xiàn)在作為人在伯利恒降生了，也就是說馬利亞不是借助男人而是借助圣靈的力量生育了人。
誰敢期望，一個哲學家，而且還 是新瀆神派的創(chuàng)始人，會在1842年發(fā)生如此可喜的轉變，會這樣興致勃勃地宣講基督教的基本教義呢？基督是馬利亞沒有借助男人的力量所生，這一點總是首先 引起人們的懷疑，從來都遭到半基督教徒的否定，但仍然是基督教徒信仰的基石，而謝林也把它作為自己的堅定信念說出來，則是當代十分可喜的預兆之一，因而， 這位敢作敢為的蒙受天恩的君子有權接受每一個信徒的感謝。但是，這里有誰不知道在這神妙的光輝的天命中有主的干預呢？有誰看不出主在這里向自己的教會示 意，表明他沒有拋棄教會而是日夜想著它呢？
關于主的死，謝林也使用了同樣是真正基督教的和有教益的說法。主的死，從創(chuàng)世時起就由監(jiān)護人會議決 定了，是神意所要求的犧牲。上帝對撒但也是公正的，他完全認為他有權讓自己的親生兒子去死，從而使一切信他的人不至滅亡，反得永生，這就使得魔鬼沒有絲毫 理由說，他所以被不公正地推翻只不過因為上帝的力量大一些。主本身的偉大和榮譽，不容許有半點類似的責難。因此，基督必須成為一個人，替上帝所拋棄的人承 擔罪責并且死在十字架上，用一人之死換取眾人之生。因此，主出于自己的恩惠和仁慈，應當為我們而犧牲自己，在圣父前為罪人承擔責任，贖我們的罪，使我們又 能來到恩惠的寶座之前。雖然其他的人也毫無例外地注定要死，但是沒有人象主那樣死，象耶穌基督那樣為贖罪而死。因此，這一信仰的光輪，即用基督的血滌罪， 又被奇跡般地從古龍（它現(xiàn)在體現(xiàn)為世俗智慧和令人厭惡的時代精神）的爪牙中拯救出來，主也就再次重申他那可貴的諾言：地獄的門不會制服他的教會。接下去謝 林出色地談論基督，他說：這種死是極其偉大的奇跡，如果我們不知道確有其事，我們簡直不敢相信。他死的時候，全人類的代表都在場；有猶太教徒和異教徒，他 們代表了全人類的兩個方面?；酵ㄟ^他在異教中同撒但作斗爭而變?yōu)楫惤痰脑瓌t，異教的原則應當是按異教之死去死，即死在十字架上。被神臂釘死在十字架上僅 僅解除了基督在異教徒當中所處的長期激化狀態(tài)，即結束了主的超神狀態(tài)，而通過死他又重新和上帝結成一體，正如圣書所說：
“因受欺壓和審判，他被奪去。至于他同世的人，誰想到他之受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？”（《以賽亞書》第53章第8節(jié)）
但是當談到主的復活時，謝林說：復活證明，基督采取人的形象不是為了裝樣子，而是真心誠意地并且永遠地成為人，而且還證明，上帝重新讓人的形象和人的本 質蒙受恩惠，就是說，不僅讓基督身上所體現(xiàn)的人類，而且還讓只有基督才能代表的全人類也蒙受恩惠。其實，使上帝如此不滿以致不得不拋棄人類，并不是單個人 的罪惡造成的，最糟糕的倒是全人類整個有罪的即受邪惡支配的狀況，所以說，一個人早在他犯罪之前已經使上帝不滿了，因此，在上帝面前，作為一個人仿佛就等 于犯罪。這樣，在基督死以前，世界上找不到任何使上帝滿意的善良愿望，找不到任何善良的、在上帝看來是正義的行為，從而現(xiàn)在只有信徒才能做好事，才能有善 良的愿望。但是由于主的復活，人的狀況在上帝面前又被宣告是無罪的，而且上帝承認它的罪惡已經洗清，由此可見，宣告無罪是通過復活才實現(xiàn)的。于是基督升天 了，現(xiàn)在，他作為一個真正的人和真正的上帝坐在圣父的右邊，他在圣父面前代表人類。
其次，對我們來說，復活是我們自身靈魂不死和肉體復活的證 明。謝林也承認這一點并且作了補充。他說，如果這個生命里是肉體主宰靈魂，那么，隨之而來的應當是一個靈魂戰(zhàn)勝肉體的第二生命，而且最終必須是兩個方面的 平衡。這一點完全符合圣書的教義，因為在復活和末日審判以后，在肉體改變形象以后，最后的狀況不是別的什么東西，而恰恰是謝林所說的靈魂和肉體之間的平 衡。關于那些由于不信神、冷酷無情和犯罪而死去的不知悔改者和被判罪者的狀況，謝林也作了某種推測。他認為第二次永久的死是永久的垂死，決不會是真正地死 去。當然，可以不去思索這些，而讓主決定怎樣懲罰和折磨那些蔑視他、咒罵他的人。
最后，可敬的謝林拿出下列有關我們的主和救世主耶穌基督復活 的寶貴論據(jù)：這一復活是從內部的歷史射向外部的歷史的一道閃電。對于否認這些事實的人來說，天國的歷史始終只是一系列外界的偶然事件，沒有任何神的內容， 沒有超驗（超越理性）的東西，而超驗的東西才正是真正的歷史。除此而外，歷史不過是外在的回憶的事情，而決不是一些事件的真正的、完全的知識。——這是美 妙的和基督教的詞語。相反，世俗賢哲關于歷史和類意識發(fā)展中的上帝問題的胡言亂語，是令人厭惡的廢話和瀆神言論。因為，如果這些把青年引入歧途的高傲的誘 惑者，看到在全人類的罪惡和惡行的歷史中有自己的上帝存在，那么，上帝豈能在這些罪惡之外存身。這些好譏諷的人不愿意搞清楚，整個世界史是形形色色的不 義、惡行、兇殺、通奸、淫蕩、盜竊、瀆神、褻圣、暴怒和酗酒的歷史，如果到處都見不到上帝那只同罪惡斗爭并防止罪惡產生的拯救之手，這些罪行本身必定會而 且會連同整個世界一起墮入地獄。這個可恥的罪惡之地就是他們的天堂、他們的全部不朽之處，這是他們自己公開說的。這就是把上帝的全部作用從歷史中排除以后 的可喜結果。上帝為自己復仇的方法是，向他們掩蓋自己真正的本質，讓他們?yōu)樽约簞?chuàng)造一個比木頭和麥稈做的啞巴偶像還渺小的神，這個神不過是空幻的幽靈，即 所謂世界精神和歷史精神。我們已經看到這種歷史觀點所產生的結果，而制造這種觀點的禍首就是在所有善良的基督教徒當中名聲很壞的黑格爾。因此，讓我們把象 謝林這樣的神人所描繪的歷史景象同它作一番比較吧。
謝林說，經常在主身邊并被主指定為使徒的十二個人當中，主特別加惠于彼得、雅各和約翰這三 個人，每次給予他們的優(yōu)待都和給予其他使徒的不同。雅各很早就為基督而被殺害，大約與此同時，保羅歸正了，如果我們用保羅代替雅各，作為雅各的繼承人，那 么，這三個使徒就是整個基督教會的榜樣。彼得、保羅和約翰是基督教會三個不同發(fā)展時期的主宰者，正如《舊約》中的摩西、以利亞和施洗約翰是三個時期的三個 代表人物一樣。摩西是立法者，主通過他奠定了基業(yè)；以利亞是個虎虎有生氣的人，他使遲鈍的放棄父輩信仰的百姓重新富有生氣和干勁充沛；施洗約翰是完成者， 他實現(xiàn)了從《舊約》到《新約》的過渡。同樣，對于新約教會來說，彼得就是摩西，就是奠基者，他使當時的猶太教的特點在基督教會中表現(xiàn)出來；保羅就是有干勁 的、虎虎有生氣的以利亞，他不讓信徒冷漠、沉睡，他代表異教的本質、文化水平、博學以及世俗智慧——只要世俗智慧是從屬于信仰的；而約翰也還會是一個能指 明未來的完成者，因為他把完成的事業(yè)交給主所愛的人。因此，正是約翰在生前就指明了未來，寫成了《啟示錄》。使徒彼得的教會是現(xiàn)在的天主教會，它那儀式隆 重的禮拜，正如它那勸善的教義一樣，是與猶太教的法規(guī)相適應的。主說：“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。”[注:圣經 《新約·馬太福音》第16章第18節(jié)。——編者注]不可否認，主的這段話是指彼得創(chuàng)建的教會。如同他三次不認主一樣，可以說，羅馬教會也是三次不認主。第 一次是它開始圖謀世俗權力的時候；第二次是它為自己的目的而利用世俗權力的時候；最后一次是它成了世俗權力用來實現(xiàn)其目的的工具的時候。第二個教會即使徒 保羅的教會是現(xiàn)在的新教教會。在新教教會中占統(tǒng)治地位的是博學和一切虔誠的智慧，也就是從異教歸順的基督教徒的本質；而且，在新教教會中，沒有那種不動搖 的、穩(wěn)定的、天主教會所固有的原則，取而代之的是分裂為許多教派的福音教會那種具有刺激性的派系生活。誰知道這些異教的基督教徒的想法和意圖歸根到底是否 同猶太教的基督教徒的想法和意圖一樣有益于天國呢！
不過，這兩個派系沒有一個是主的真正的最后的教會。主的真正的最后的教會只能是這樣的：它 從奠基的彼得開始，經過保羅，上升到約翰，從而為末日作準備。最后的教會是愛的教會，正如約翰是愛的使者一樣；教會在愛中臻于完成，在這期間將出現(xiàn)預言中 所說的末日前的大叛教，接著就是末日審判。人們給所有的使徒都創(chuàng)建了許多教會，但是相形之下為紀念圣約翰而創(chuàng)建的教會就很少了。如果我必須創(chuàng)建教會，我一 定把這個教會獻給他；不過有朝一日要為三個使徒全體創(chuàng)建一個教會，而這個教會將是最后的真正的基督教三圣殿。
這就是第一個真正的基督教哲學家 結束他的講演時所說的話，因此，我們似乎就順著他的思路追隨下去了。本文作者認為，他已經充分說明，主為自己的教會把這位可尊敬的人造就成一個什么樣的揀 選的器皿。他就是這樣一個人：要把從事各種事業(yè)的現(xiàn)今的異教徒——諸如世俗的人、“青年德意志”[5]、哲學家和另一些不論怎樣稱呼都可以的人——驅逐出 去。事實上，當你步入謝林講課的大廳，聽到這些人嘲弄和挖苦這個從世俗賢哲中揀選出來的人物的時候，不由得想起使徒保羅在雅典講道的情景。現(xiàn)在發(fā)生的事情 仿佛是歷史的重演，如《使徒行傳》第17章第16節(jié)和以下幾節(jié)就說道：
“保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心里著急。于是在會 堂里，與猶太人和虔敬的人以及每日在市上所遇見的人辯論。還有伊壁鳩魯派和斯多葛派的哲學家與他爭論。有的說，這胡言亂語的人要說什么。有的說，他似乎是 傳說外邦鬼神的。這是因為保羅傳講耶穌與復活的道。”
當然，謝林在柏林這里看到這座如此崇拜偶像的城市，也會大發(fā)脾氣。因為，還有什么地方比 這里更崇拜偶像和塵世的東西，更崇拜財神和這個世界的榮譽，更崇拜自身寶貴的“我”？還有什么地方更蔑視真正的上帝？還有什么地方的世俗生活比這里更豪華 奢侈、好虛榮講排場、文過飾非和掩蓋罪惡？當你們的學者、你們那些才疏學淺不信基督的作家們動輒把你們的城市同雅典相比的時候，不是想討好你們嗎？??！他 們對你們吐露了多么痛苦的真理！不錯，這就是充滿異教的自豪的文化和文明的雅典，這種文化和文明使你們眼花繚亂，以致看不清福音書的簡單真理；這就是充滿 豪華、欺詐和塵世富麗堂皇的雅典，人習慣于愉快舒適的生活，躺在柔軟的床上伸懶腰打哈欠，認為十字架的說法太無聊，懺悔的儀式太討厭；這就是耽于酒色、縱 情于狂歡和肉欲之中的雅典，良心的巨大呼聲被壓倒了，內心的不安和痛苦為豪華的外表掩蓋了！不錯，雅典有的是目空一切的世俗賢哲，他們?yōu)榱舜嬖诤头谴嬖谝?及其他無謂的東西絞盡腦汁，并且早就同上帝和世界斷絕了關系，可是，他們卻譏笑關于恭順和關于精神貧困的說法，就象譏笑昔日的狂妄和怪誕一樣。雅典擁有許 多博學的學者，他們能記住鞭毛蟲的所有種類和羅馬法的全部條款，卻因而忘記了靈魂的極樂這一永恒的拯救！謝林在這里也會很生氣，就象保羅當時來到這樣的城 市一樣。當他來到時，世俗賢哲就象昔日雅典的伊壁鳩魯派和斯多葛派那樣說：這胡言亂語的人要說什么？他還沒有開口，他們就說他的壞話了；他還沒有來到他們 的城市，他們就辱罵他了。但是我們看看，圣書又是怎樣對我們講的：
“他們就把他帶到阿雷奧帕格說，你所講的這新道，我們也可以知道嗎？因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們愿意知道這些事是什么意思。雅典人和住在那里的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。”[注:圣經《新約·使徒行傳》第17章第19—21節(jié)。——編者注]
難道這不是活靈活現(xiàn)的柏林人？他們不也是只顧聽聽看看有什么新聞么？就到你們的咖啡館和糕點鋪去隨便看看吧，新雅典人是怎樣忙于看報紙，而圣經卻擱在家 里，積滿灰塵，無人翻閱。聽聽他們見面時的相互寒暄吧：“有什么新聞嗎？”“沒什么新聞嗎？”如此而已。他們總是需要新聞，需要前所未聞的消息，否則，雖 然有文明、過著闊綽的享樂生活，仍然感到極端無聊。他們認為誰是可愛的、有趣的和值得注意的人呢？是那些領受圣靈啟示最多的人嗎？不是，是一貫談新聞談得 最多的人。他們最關心的是什么呢？是某一個真正的罪人歸正了，連天使也為之高興嗎？不是，是從柏林向《萊比錫總匯報》報道的夜半丑聞！但是，最惡劣的，對 新聞最著迷的是一伙惡毒的政客和饒舌者。這些偽君子十分無禮地干預國事，不讓國王自行裁奪，他們根本不關心拯救自己的不變的靈魂；他們想拔出政府眼中的 刺，卻不想注意自己不信神的、對基督之愛視而不見的眼中還有梁木。這些人特別象昔日的雅典人，也是整天在市場上轉來轉去，想方設法打聽各種新聞，而把古老 的真理束之高閣。他們從謝林那里就是想聽到一些新聞，而當謝林給他們的只是陳舊的福音時，他們又是那樣嗤之以鼻！至于并不是總想打聽新聞，而只想從謝林那 里聽到古老的真理即關于通過耶穌基督贖罪的論述，這樣的人在他們中間簡直太少了！
因此，保羅當年的遭遇，現(xiàn)在又都在謝林身上發(fā)生了。他們面帶 批判的神情聽他講道，不時傲慢地笑笑，搖搖頭，意味深長地交換一下眼色，然后向謝林投去憐憫的眼光；“眾人聽見從死里復活的話，就有譏誚他的”。（《使徒 行傳》第17章第32節(jié)）只有幾個人追隨他，因為現(xiàn)在的情況也象在雅典一樣：從死里復活使他們特別激動。多數(shù)人是那樣誠實，無論講什么樣的永生都不要聽； 少數(shù)人承認極不可信的、不確定的、含糊不清的靈魂不死，但是認為肉體總是要腐爛的。他們一致嘲笑真正的、確定的和不加掩飾的肉體復活，認為這是根本不可能 的，仿佛圣書上沒有這樣的話：上帝無所不能。
可是，如果我們回過來看看向信教的讀者所敘述的——正如通過彼得、保羅和約翰三個使徒象征性地向 我們展現(xiàn)的——基督教會的歷史，那么我們還有一點意見要談一下?？梢?，如果我們象某些人現(xiàn)在還在做的那樣，想通過同我們的教會對比的辦法藐視和貶低天主教 會，那么，這是極不公正的、有罪的，是違背上帝本身的規(guī)定的。因為天主教會也正如新教教會一樣，是上帝預先規(guī)定創(chuàng)建的，我們還可以從它那里學到一些東西。 天主教會中仍然保存著古老的使徒教規(guī)，而這些教規(guī)在我們這里已經完全消失了。我們從圣書中知道，使徒和教會不準許一切不信教者、信邪說者和罪人同圣靈接 觸，因為他們是教會罪惡的誘因。保羅不是就這樣說過（《哥林多前書》第5章第3—5節(jié)）：
“我身子雖不在你們那里，心卻在你們那里，好象我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人，就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，并用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。”
基督對彼得不是就這樣說過：
“我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡在地上所釋放的，在天上也要釋放。”（《馬太福音》第16章第19節(jié)）
他在復活以后對自己的全體門徒不是就這樣說過：
“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。”（《約翰福音》第20章第23節(jié)）
圣書中這些地方所涉及的是嚴厲的教規(guī)，這個教規(guī)盛行于使徒教會，而且在天主教徒中也奉行。如果使徒教會是我們的楷模，圣書是我們的指南，那么我們也應當 努力使上述古老的規(guī)定重新發(fā)揮效力。而且，當兇惡的敵人目前正瘋狂地迫害和攻擊主的教會的時候，我們所要關心的，當然就不僅是從內部以信仰和希望武裝起 來，而且還要從外部通過團結信徒和驅逐假先知武裝起來。不能讓狼鉆入羊群，而不把它趕出去。其次，對天主教神父的獨身也不應當完全否定?！恶R太福音》第 19章第10—12節(jié)中說：
“門徒對耶穌說，人和妻子既是這樣，倒不如不娶。耶穌說，這話不是人都能領受的。唯獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人，也有被人閹的，并有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。”
接著《哥林多前書》第7章從頭到尾都講到獨身比結婚好，我只從中援引幾個地方。
第1、2節(jié)：“男不近女倒好，但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。”
第8節(jié)：“我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常象我就好。”
第27節(jié)：“你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。”
第32、33節(jié)：“沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。”
第38節(jié)和以下幾節(jié)：“這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好。不叫她出嫁更是好。丈夫活著的時候，妻子是被約束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁。只是要嫁這在主里面的人。然而按我的意見，若常守節(jié)更有福氣。我也想自己是被上帝的靈感動了。”
這些箴言的確是十分清楚的，但是難以理解的是，既然有這樣的規(guī)定，獨身在新教徒中怎么會有這樣壞的名聲。總之，我們看到，天主教會在某些方面比我們更接 近圣書，我們沒有任何根據(jù)蔑視天主教會。相反，天主教會中我們那些信教和敬神的兄弟，比放棄信仰不再作基督教徒的新教徒更接近我們。因此，現(xiàn)在是我們聯(lián)合 天主教徒反對威脅著整個基督教的共同敵人，著手籌備約翰的教會的時候了?，F(xiàn)在并不是爭論不同宗教信仰的區(qū)別的時候，——我們應當把這個問題交給主來解決； 三百年來我們人類未能得出明確的答案，現(xiàn)在我們應當清醒，應當祈禱并時刻準備
“用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。又用平安的福音當 作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信仰當作藤牌，可以滅盡那惡者的一切火箭。并戴上救恩的頭盔，拿著圣靈的寶劍，而這就是上帝的道。”（《以弗所書》 第6章第14—17節(jié)）因為不祥的時刻來到了，“仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。”（《彼得前書》第5章第8節(jié)）[169]
如果作者能在許多篤誠的和領受啟示的人都可以講話的地方謙遜地表示意見，那么，他會認為，約翰的教會及其末日快來臨了。有誰能按主的意思觀察近年來的各 種事件，而覺察不到許多大事正在臨近、主的手正駕馭著這些與帝國和國家有關的事件的進程呢？自從可怕的法國革命以來，一個嶄新的魔鬼就進入很大一部分人的 心中，不信神這一思想如此無恥地、目空一切地抬起自己驕傲的腦袋，以致使人不能不想到圣書的預言現(xiàn)在要實現(xiàn)了?？墒亲屛覀冊倏纯词兄v到末日時是怎樣談 論這一思想的?！恶R太福音》第24章第11—14節(jié)，主耶穌說：
“且有好些假先知起來，迷惑多人。只因不法的事增多，許多人的愛心，才漸漸冷 淡了。唯有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然后末期才來到。”以及第24節(jié)：“因為假基督，假先知將要起來，顯大神跡， 大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。”《帖撒羅尼迦后書》第2章第3節(jié)和以下幾節(jié)，保羅說：“并有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，他是抵擋主，高抬 自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的……是照撒但的運動，行各樣的異能神跡和一切虛假的奇事，并且在那沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐。因他們不 領受愛真理的心，使他們得救。故此，上帝就給他們一個生發(fā)錯誤的心，叫他們信從虛謊。使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。”以及《提摩太前書》第 4章第1節(jié)：“圣靈明說，到末日，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。”
這不是證明主和保羅仿佛親眼看到我們時代的活生生的情景么？背離天國的事情越來越普遍，不信神和褻瀆神靈的現(xiàn)象越來越無恥，正如彼得所說（《彼得后書》第3章第3節(jié)）：
“該知道在末世必有出于自己的私欲而露面的好譏誚的人。”
上帝的一切敵人如今聯(lián)合起來，用各種各樣的武器進攻信徒；那些冷漠的人沉湎于這個世界的玩樂，一聽說十字架就感到極其厭煩，他們在良心的驅使下正同持無 神論的世俗賢哲聯(lián)合起來，想借用他們的學說來減輕良心的譴責；另一方面，這些持無神論的世俗賢哲公然否認肉眼看不見的一切，否認上帝以及死后的任何存在。 這樣一來，他們當然就把這個世界以及塵世的肉體享受、饕餮、狂飲和淫蕩置于一切之上了。這些人是最壞的異教徒，他們變得冷酷無情并且自己把自己弄到頑固地 否認福音的地步，關于這些人，主說，所多瑪和蛾摩拉的居民在末日審判時也會比他們好受些。這已經不是對主的無動于衷和冷漠無情了，不，這是公然的明顯的敵 視。我們現(xiàn)在沒有各種教派和派系，我們只有兩派：基督教徒和基督的敵人。但是，凡有眼睛能觀看的人都要看，而不要使他們受迷惑，因為現(xiàn)在不是睡大覺和制造 借口的時候；當時代的征兆如此明顯地表露出來時，應當注意這些征兆并且探求預言的含義，因為這些預言不是憑空賜給我們的。我們看見我們中間的假預言者，
“又賜給他說夸大褻瀆話的口。獸就開口向上帝說褻瀆的話，褻瀆上帝的名和他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑他與圣徒爭戰(zhàn)〈得到的幾乎就是這種印象〉，并且得勝。”（《啟示錄》第13章第5—7節(jié)）
他們不再有任何羞恥、靦腆和虔敬了。同這些誘惑者的令人厭惡的一本正經和蓄意誹謗相比，某個伏爾泰的可憎的譏誚只不過是兒戲罷了。他們周游德國，想悄悄 地潛入各地，在市場上宣講撒但的教義，把魔鬼的大旗從一個城市帶到另一個城市，引誘可憐的青年，把他們推入地獄和死亡的無底深淵。誘惑空前地加強了，如果 沒有特別的用意，主是不可能容忍這種現(xiàn)象的。下面一句箴言也應當適用于我們：
“偽君子！你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡？”（《馬太福音》第16章第3節(jié)）
不，我們應當睜開眼睛環(huán)顧四周；時間是嚴酷的，應當清醒，應當祈禱，以免我們被誘惑，以免主象夜間的賊一樣到來時，我們正在睡大覺。許多災禍和誘惑在等待我們，但是主決不會拋棄我們，因為他在《啟示錄》第3章第5節(jié)中說道：
“凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上涂抹他的名，且要在我父面前和我父眾使者面前，認他的名。”以及第11節(jié)：“我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕！”
阿門。
弗·恩格斯寫于1842年初
1842年以單行本形式在柏林出版，未指明作者
原文是德文
注釋：
[5]恩格斯指的是“青年德意志”（青年德意志派）——十九世紀三十年代產生于德國的一個文學團體，它受海涅和白爾尼的影響。“青年德意志”的作家（谷 茲科夫、文巴爾克和蒙特等）在他們的文藝和政論作品中反映出小資產階級的反抗情緒，他們起來捍衛(wèi)信仰自由和出版自由。青年德意志派的觀點的特點是思想上不 成熟和政治上不堅定。他們中的大多數(shù)人很快就墮落成庸俗的資產階級自由派。——第9、20、25、35、78、286、312、444、456、488、 496、509、515頁。
[106]神學中的唯理論是一個假定的和矛盾百出的概念，它反映出不同時期的某些神學集團都妄圖證明借助理性來認識“神的啟示真理”的可能性。十八世紀至十九世紀，唯理論傾向在基督教神學中有很大的影響。——第131、178、275頁。
[142]指“實證哲學”（“Der positiven Philosophie”，positive也有肯定之意），這是哲學中的宗教神秘主義 的流派（克·海·魏瑟、伊·海·費希特、A．君特、弗·巴德爾以及后期的謝林），它從右的方面對黑格爾哲學進行批判。“實證哲學家”企圖使哲學從屬于宗 教，反對理性認識，并且認為神的啟示是“實證”知識的唯一源泉。他們把凡是宣布理性認識為其源泉的哲學，都叫作“否定”哲學 （Der“negativen”Philosophie）。——第180、200、209、276頁。
[165]謝林的大部分講演，包括他關于啟示哲學和神話哲學的講演，是在他死后于1856—1861年在斯圖加特出版的謝林著作全集中發(fā)表的。——第263、272頁。
[167]佩拉吉阿斯教派（因克爾特的牧師佩拉吉阿斯而得名）是基督教內反對占統(tǒng)治地位的教會的一支流派，五世紀初盛行于地中海區(qū)域各國。佩拉吉阿斯教派鼓吹人的意志自由。
索齊努斯教派（因意大利神學家福斯圖斯·索齊努斯而得名）是一種宗教流派，十六世紀末至十七世紀初盛行于波蘭，以后又盛行于歐洲其他幾個國家。索齊努斯教派對正統(tǒng)教會的教義持批判態(tài)度，它同佩拉吉阿斯教派一樣，鼓吹人的意志自由。——第275頁。
[168]西維拉占語集——據(jù)稱是傳說中的“女預言家”西維拉寫的讖言集，古羅馬每逢國家遇到危險時就用它作為正式的占卜資料。羅馬帝國時期還出現(xiàn)猶太教和基督教的西維拉占語集。——第278頁。
[169]恩格斯引用圣經上這兩段話時略加修改。——第291頁。
出處：馬克思恩格斯全集第41卷
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