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 第二編第五章
 
    易洛魁人的聯(lián)盟
 
    
為相互保衛(wèi)而聯(lián)合，最初不過是一個(gè)由某種需要（例如面對外來的襲擊）所引起的單純事實(shí)，隨后形成同盟，然后則成為永久性的聯(lián)盟。當(dāng)美洲被發(fā)現(xiàn)時(shí)，在好幾個(gè)地區(qū)都有聯(lián)盟存在。其中有：五個(gè)獨(dú)立部落結(jié)成的易洛魁聯(lián)盟，六個(gè)部落結(jié)成的克里克聯(lián)盟，三個(gè)部落結(jié)成的渥太華聯(lián)盟，“七會議篝火”結(jié)成的達(dá)科塔同盟，七個(gè)村落組成的新墨西哥地方的摩基聯(lián)盟，以及墨西哥峽谷的三個(gè)部落結(jié)成的阿茲特克聯(lián)盟。處于野蠻時(shí)代中級階段的村居印第安人，因其村落互相接近和地區(qū)狹小，所以最容易形成聯(lián)盟（由于“領(lǐng)土｛地理｝關(guān)系不穩(wěn)定”，形成聯(lián)盟一般來說是一件困難的事）。北美最著名的聯(lián)盟組織是阿茲特克和易洛魁兩個(gè)聯(lián)盟：后者我們知道得很清楚；至于前者，可能也帶有永久性聯(lián)盟的性質(zhì)，雖然根據(jù)西班牙歷史學(xué)家的報(bào)道，它在某種程度上只是由三個(gè)有血緣關(guān)系的部落所組成的攻守同盟。
 
    
聯(lián)盟以氏族為基礎(chǔ)和核心，以共同語言（其方言仍能互通）為其方圓的范圍；沒有發(fā)現(xiàn)一個(gè)聯(lián)盟，其范圍超出共同語言的方言以外；如果不是這種情況，則必然有外族分子侵入其組織之中。曾經(jīng)有這樣的例外情況，大概也是唯一的例外情況，即一個(gè)部落的殘余，語言上并不同系，被吸收到一個(gè)現(xiàn)存的聯(lián)盟中來；例如納徹人在被法國人擊潰后，被吸收加入克思克聯(lián)盟。只有以一個(gè)氏族和一個(gè)部落的身分，并且具有共同語言，才有可能成為聯(lián)盟的平等成員。
 
    
君主政體是與氏族制度不相容的。希臘的僭主政治是建立在篡奪上的專制政治，后來的王國就是從這種萌芽發(fā)展出來的；至于荷馬時(shí)代的所謂王國，不過是軍事民主制而已，并非其他。
 
    
易洛魁人最初是從密西西比河彼岸遷移而來，大約是達(dá)科塔人本支中的一支；起先他們向圣勞倫斯河谷推進(jìn)，定居于蒙特利爾附近。由于遭到周圍部落的敵視，他們被迫移往紐約州的中部地區(qū)。他們乘獨(dú)木船沿安大略湖東岸（他們?nèi)藬?shù)很少）航行，最初的定居地方在沃斯威果河河口，據(jù)傳說，他們在這里居住過很久；當(dāng)時(shí)他們至少有三個(gè)不同的部落：（1）摩霍克部落，（2）奧嫩多加部落和（3）塞訥卡部落。其后，一個(gè)部落定居在卡南德瓜湖的湖頭地帶，成為塞訥卡部落；另一部落占據(jù)奧嫩多加河谷，成為奧嫩多加部落；第三個(gè)部落向東移動，起先定居于靠近尤提卡附近的歐奈達(dá)，后來移居到摩霍克河谷，成為摩霍克部落，留居在歐奈達(dá)的則為（4）歐奈達(dá)部落。塞訥卡或奧嫩多加部落的一部分移住于卡尤加湖的東岸，成為（5）卡尤加部落。紐約州在被易洛魁人占據(jù)以前，似乎是阿耳貢金人領(lǐng)土的一部分；根據(jù)易洛魁人的傳說，當(dāng)他們朝東向哈得孫河和朝西向杰內(nèi)錫河逐漸擴(kuò)張其領(lǐng)土?xí)r，便把當(dāng)?shù)卦鹊木用褛s走了。
 
    [這樣，就有五個(gè)部落：
 
    （1）塞訥卡部落，（2）卡尤加部落，（3）奧嫩多加部落，（4）歐奈達(dá)部落，（5）摩霍克部落。]
 
    
根據(jù)易洛魁人的傳說，在他們定居于紐約州以后的很長時(shí)間內(nèi)都采取共同行動對付敵人，但還沒有組成聯(lián)盟。他們聚居在通常圍以木柵的村落之中，靠漁獵和不發(fā)達(dá)的園藝產(chǎn)品為生。他們的人數(shù)沒有超過兩萬人。食物沒有保證，戰(zhàn)爭頻繁，使所有土著部落，其中也包括定居的印第安人的人口不能增長。易洛魁人藏身于當(dāng)時(shí)遍布紐約州的大森林中。他們在1608年開始被發(fā)現(xiàn)；1675年左右，他們的領(lǐng)土幅員大到頂點(diǎn)，占據(jù)了紐約州、賓夕法尼亞州和俄亥俄州的大部分，[1651—1655年，易洛魁部落將其近親伊利部落從杰內(nèi)錫河與伊利湖之間的地區(qū)趕走，其后不久，又將中立民族從尼亞加拉河流域趕走，于是紐約州除了哈得孫河下游和長島以外，其余地方都被他們占據(jù)]以及安大略湖以北的一部分加拿大地方。在他們被發(fā)現(xiàn)時(shí)，他們在智力和進(jìn)步程度上都是｛新｝墨西哥以北紅種人的最高級的代表，雖然在生活技能方面不如墨西哥灣的部落。紐約州現(xiàn)在還有四千個(gè)易洛魁人，在加拿大約有一千人，在西部也有這么多人。
　
    他們的聯(lián)盟大約是在1400—1450年形成的（根據(jù)吐斯卡羅臘部落的大衛(wèi)·庫西克所寫的歷史中的酋長世系表，聯(lián)盟的形成時(shí)期還要早些）。易洛魁人——五個(gè)部落——占有互相接壤的領(lǐng)土，使用出自同一母語而能相互理解的方言，在幾個(gè)部落中有些共同的氏族。其他部落也處于同樣條件下，但恰恰是易洛魁人得以形成聯(lián)盟，這一事實(shí)就證明他們的優(yōu)秀。根據(jù)易洛魁人的傳說，聯(lián)盟是由五個(gè)部落的巫師和酋長會議建立的，這次會議是為了組成聯(lián)盟而在奧嫩多加湖北岸的昔臘丘茲附近召開的；聯(lián)盟在這個(gè)會議上組成并立即生效。策劃這個(gè)組織的，據(jù)說是一個(gè)傳說中的人物哈約溫特哈，即朗費(fèi)羅詩篇中的海華沙。聯(lián)盟的成立直到現(xiàn)在還被他們頌揚(yáng)為印第安人智慧的一項(xiàng)杰作；易洛魁人聲稱，聯(lián)盟直到目前仍然保持著其原有的組織形式，幾乎沒有任何改變。
 
    易洛魁聯(lián)盟的主要特征是：
 
    （1）聯(lián)盟是五個(gè)由共同的氏族所構(gòu)成的部落的聯(lián)合組織，在一個(gè)管理機(jī)關(guān)之下，在平等的基礎(chǔ)上組成。有關(guān)地方自治的一切事宜，各部落依然獨(dú)立處理。
 
    （2）有一個(gè)酋長全體會議，其成員人數(shù)有一定限制，在地位上和權(quán)限上彼此平等；這個(gè)會議在有關(guān)聯(lián)盟的一切事務(wù)上握有最高權(quán)力。
 
    （3）設(shè)有五十名酋長職位，授以永久的名號，固定屬于各部落的一定氏族；這些氏族有權(quán)選舉自己的成員填補(bǔ)所產(chǎn)生的空缺，也有權(quán)以正當(dāng)理由罷免酋長；但是對這些酋長正式援職的權(quán)利則仍屬于酋長全體會議。
 
    （4）聯(lián)盟中的酋長同時(shí)又是本部落中的酋長，他們同部落中的酋帥共同組成部落會議，部落會議在只與部落有關(guān)的一切事務(wù)上握有最高權(quán)力。
 
    （5）每一項(xiàng)公共措施須經(jīng)酋長全體會議一致通過。
 
    （6）酋長全體會議按部落進(jìn)行投票；因而每一部落對其他各部落具有否決權(quán)。
 
（波蘭！[166]）
 
    （7）每個(gè)部落會議都有權(quán)召集酋長全體會議；后者無自行召集之權(quán)。
 
    （8）任何人都可以在酋長全體會議中演說來討論公共問題，但決定權(quán)屬于全體會議。
 
    （9）聯(lián)盟沒有最高行政長官或正式首腦。
 
    （10）他們由于體驗(yàn)到有必要設(shè)立最高軍事首長，所以以雙職的形式設(shè)立此職，以便互相節(jié)制。兩個(gè)最高酋帥有平等權(quán)力。
 
    
當(dāng)吐斯卡羅臘部落后來被許可加入聯(lián)盟時(shí)，出于禮貌，其酋長被準(zhǔn)許作為平等的成員出席酋長大會，但是并未增加原有的酋長人數(shù)。
 
    
這些酋長職位在五個(gè)部落中的分配是不均等的，但這并不意味著某個(gè)部落在權(quán)力上占有優(yōu)勢；同樣，這些職位在后三個(gè)部落的各氏族中的分配也是不均等的。
 
    摩雷克部落有9名酋長，歐奈達(dá)部落有9名，奧嫩多加部落有14名，卡尤加部落有10名，塞訥卡部落有8名。
 
    酋長分成組，以便在會議中易于達(dá)成一致意見。
 
    （1）摩霍克部落
 
    第一組——3個(gè)（龜氏族），第二組——3個(gè)（狼氏族），第三組——3個(gè)（熊氏族）。
 
    （2）歐奈達(dá)部落
 
    第一組——3個(gè)（狼氏族），第二組——3個(gè)（龜氏族），第三組——3個(gè)（熊氏族）。
 
    （3）奧嫩多加部落
 
    第一組——3個(gè)（第一個(gè)酋長——熊氏族，第三個(gè)——熊氏族）。第三與第二個(gè)酋長是托－多－達(dá)－霍｛第一個(gè)酋長｝的世襲顧問，托－多－達(dá)－霍在酋長中地位最高。
 
    第二組——3個(gè)（第一個(gè)——鷸氏族，第二個(gè)——龜氏族）。
 
    第三組——1個(gè)（狼氏族）。這個(gè)酋長是貝珠帶的世襲守護(hù)者。
 
    第四組——4個(gè)（第一個(gè)——鹿氏族，第二個(gè)——鹿氏族，第三個(gè)——龜氏族，第四個(gè)——熊氏族）。
 
    第五組——3個(gè)（第一個(gè)——鹿氏族，第二個(gè)——龜氏族，第三個(gè)——龜氏族）。
 
    （4）卡尤加部落
 
    第一組——5個(gè)（第一個(gè)——鹿氏族，第二個(gè)——鷺氏族，第三個(gè)——熊氏族，第四個(gè)——熊氏族，第五個(gè)——龜氏族）。
 
    第二組——3個(gè)（第二個(gè)——龜氏族，第三個(gè)——鷺氏族）。
 
    第三組——2個(gè)（兩個(gè)都是鷸氏族）。
 
    （5）塞訥卡部落
 
    第一組——2個(gè)（龜氏族和鷸氏族）。
 
    第二組——2個(gè)（龜氏族和鷹氏族）。
 
    第三組——2個(gè)（熊氏族和鷸氏族）。
 
    第四組——2個(gè)（鷸氏族和狼氏族）。
 
    
酋長全體會議實(shí)際上只有四十八名成員。哈－約－溫特－哈和達(dá)－加—諾－韋－達(dá)（傳說中的兩個(gè)創(chuàng)始人）曾同意擔(dān)任摩霍克部落的酋長的職位并在酋長名單上留下他們的名號，但有一個(gè)條件，即在他們?nèi)ヂ氁院筮@兩個(gè)酋長職位要永遠(yuǎn)空缺。每逢為酋長就職而召開酋長全體會議時(shí)，仍然宣唱他們的名號。
 
（死人候選制。）
 
    
每個(gè)酋長有一名助理酋長，他是由正酋長所屬的氏族在氏族成員中選舉出來的；他就職的儀式和典禮與酋長相同；他在舉行各種典禮時(shí)應(yīng)該侍立在酋長之后，做酋長的使者，一般執(zhí)行酋長的指示，他（助理酋長）有酋長的職稱，這就使他在酋長亡故后有可能被選舉以接替其職位；這些助理酋長被稱為“長屋支柱”（“長屋”是象征聯(lián)盟的）。
 
    
賜予最初的酋長的名號，其后永遠(yuǎn)成為他的繼任者的名號。例如，塞訥卡部落中八個(gè)酋長之一的加－內(nèi)－鄂－迪－約死后，就由龜氏族選出其繼任者，因?yàn)檫@個(gè)酋長職位是在該氏族內(nèi)繼承的，當(dāng)這位繼任者被酋長全體會議“起用”時(shí)，他本來的名字便“被拿掉”，并把自己已故酋長的名號賜給他；這是儀式的一部分?，F(xiàn)在，除去在1775年移往加拿大的摩霍克部落之外，他們的會議仍然完全保持著自己的組織。當(dāng)出現(xiàn)空缺時(shí)就予以補(bǔ)充，召開大會給新的酋長及其助理酋長授職。
 
    
五個(gè)部落在本身的部落事務(wù)上彼此都是獨(dú)立的，它們的地域都有固定的邊界線，它們的利益也不相同。加入聯(lián)盟并沒有削弱部落，也沒有給部落組織帶來損害；每個(gè)部落都非常活躍。易洛魁人在1755年曾向美國人的祖先
 
（英國人）
 
建議把一些殖民地組成聯(lián)盟，象他們自己的聯(lián)盟那樣。他們從幾個(gè)殖民地具有共同利益和共同語言中看到了結(jié)成聯(lián)盟的要素。
 
    奧嫩多加部落被指定為“貝球帶守護(hù)者”和“會議篝火守護(hù)者”，摩霍克部落是被征服部落的“貢物領(lǐng)受者”，塞訥卡部落是長屋的“門戶守護(hù)者”。這些以及其他類似的規(guī)定都是旨在維護(hù)共同的利益。
 
    
聯(lián)盟在表面上是建立在部落基礎(chǔ)上，實(shí)質(zhì)上是建立在共同氏族基礎(chǔ)上。同一個(gè)氏族的全體成員，不論是屬于摩霍克部落、歐奈達(dá)部落、奧嫩多加部落、卡尤加部落或塞訥卡部落，由于起源于共同的祖先，所以彼此都是兄弟姊妹。當(dāng)他們會見時(shí)，首先要問的就是雙方的氏族名稱，其次就是酋長的直系系譜，經(jīng)過這樣的訊問之后，他們就能按照自己的血緣親屬制度來確定相互的親屬關(guān)系。
 
    
狼氏、熊氏、龜氏三個(gè)氏族對五個(gè)部落是共同的；這三個(gè)氏族和其他三個(gè)氏族對三個(gè)部落是共同的；狼氏族由于一個(gè)原始部落分為五個(gè)部落，所以它現(xiàn)在也就分為五部分，分處于五個(gè)部落之中。熊氏族和龜氏族也是如此。鹿氏、鷸氏和鷹氏三個(gè)氏族對塞訥卡、卡尤加和奧嫩多加三個(gè)部落是共同的。
 
[酋長職位的選舉在一些氏族中成為世襲，這是不是由于這些氏族對所有部落都是共同的呢？]
 

狼氏族的摩霍克人把同一氏族的歐奈達(dá)人、奧嫩多加人、卡尤加人或塞訥卡人看作自己的兄弟等等，雖然他們使用同一語言的不同方言。在一個(gè)易洛魁人的觀念中，與自己同氏族的每個(gè)成員，不問他屬于哪一部落，都是同自己兄弟一樣的毫無疑義的親屬；這一關(guān)系目前還象最初時(shí)候那樣保持著效力，并說明了使古老的聯(lián)盟仍能結(jié)合在一起的那種堅(jiān)韌性。如果五個(gè)部落之間發(fā)生了沖突，那就勢必會使狼氏族反對狼氏族，熊氏族反對熊氏族，兄弟反對兄弟了。當(dāng)聯(lián)盟存在時(shí)，它們既沒有陷入過混亂，也沒有使組織發(fā)生過破裂。血緣紐帶的穩(wěn)定性就是這樣。
 
    “長屋”（Ho-de’-no-sote）是聯(lián)盟的象征；他們自稱“長屋之民”（Ho-de’-no-sau-nee），這是他們給自己取的唯一名稱。
 
    
融合是這一過程的更高階段。例如，雅典的四個(gè)部落由于雜居在同一地域，彼此之間的地理界線已逐漸消失，而在阿提卡融合為一個(gè)民族。部落的名稱和組織仍然完全保持著，但是各部落的獨(dú)立領(lǐng)土的基礎(chǔ)已不復(fù)存在了。當(dāng)政治社會在德莫或市區(qū)的基礎(chǔ)上建立起來，德莫的全體居民不分氏族和部落而組成一個(gè)政治整體時(shí)，融合就完成了。
 
    
奧嫩多加河谷作為中央部落的居住地和會議篝火應(yīng)永燃不熄的地方，是聯(lián)盟的酋長全體會議通常在這里舉行的地方，但并不是唯一的地方。
 
    酋長全體會議的主要職能最初是“起用”酋長，以填補(bǔ)空缺（由于前任亡故或被罷免），但是它還處理有關(guān)公共福利的其他一切事務(wù)。漸漸地，會議分為（根據(jù)它輪換執(zhí)行的職能不同）三種不同性質(zhì)的會議：行政會議（宣戰(zhàn)、媾和、派遣和接見使節(jié)、同其他部落締結(jié)條約、處理被征服部落的事務(wù)，等等）；哀悼會議（“起用”酋長，授予他們職位）；宗教會議（舉辦公共宗教節(jié)日）。后來哀悼會議逐漸也負(fù)起宗教會議的任務(wù)；現(xiàn)在這是唯一的會議了，因?yàn)橐茁蹇艘呀?jīng)受國家最高權(quán)力的統(tǒng)治，聯(lián)盟的行政權(quán)便沒有了。
 
    
聯(lián)盟以外的部落如有提議，可向五部落中任何一個(gè)部落提出；部落會議決定這一建議是否值得需要召集一次聯(lián)盟的酋長全體會議；如果值得，則派遣一名使者，帶著一條貝珠帶到東西兩方（五個(gè)部落中）最鄰近的部落去，這條珠帶附有一項(xiàng)通知，大意是在某個(gè)特定的地方、時(shí)間和為了某個(gè)目的召開行政會議（Ho-de-os’-seh）；接到通知的部落應(yīng)將這一通知轉(zhuǎn)送給最鄰近的部落，直到所有的部落都得到通知為止。會議統(tǒng)統(tǒng)是在這種規(guī)定的形式之下召開的，從無例外。如果會議的召開是為了和平的目的，則每個(gè)酋長各帶一束白色的雪松枝，象征和平；如果會議的目的在于戰(zhàn)爭，則各帶一束赤色的雪松枝，象征戰(zhàn)爭。
 
    
假設(shè)奧嫩多加部落是召開會議的部落。各部落的酋長通常帶著隨從人員在會期前一二日前往，并在一定距離外扎營；到了預(yù)定那一天日出之時(shí)由奧嫩多加部落的酋長們舉行歡迎儀式。各酋長每人披著皮袍，帶著一束松枝，分別列隊(duì)從營地出發(fā)到會議所在的小樹林去，奧嫩多加部落的酋長們帶著集合起來的人群在那里迎候他們。隨后，各酋長排成圓圈，一位奧嫩多加的酋長被指定擔(dān)任典禮主持人，他朝著日出的方向站著。一俟發(fā)出信號，各酋長就開始繞著圓圈向北方行進(jìn)。圓圈的北方一邊被稱為“寒冷之方”，西方——“日設(shè)之方”，南方——“太陽高照之方”，東方——“日出之方”。在他們排成單行繞行三圈首尾相接以后，主持人就停在日出之方，并將松枝束放在自己面前，其他人也跟著做下去。這樣就形成一個(gè)由一束束松枝組成的內(nèi)圓。其后，各酋長也以同樣的順序，將皮袍鋪在地上，面向松枝束，盤腿坐在皮袍上面，助理酋長則立在他們身后。休息片刻之后，典禮主持人起立，從袋中拿出兩塊干木和一塊火絨[Zündschwamm]，隨即摩擦取火。火點(diǎn)著以后，他走進(jìn)圓圈內(nèi)，先將自己的一束松枝點(diǎn)燃，再按順序點(diǎn)燃其他人的松枝束。當(dāng)松枝全都燒著的時(shí)候，典禮主持人發(fā)出信號，各酋長起立，和先前一樣向北方行進(jìn)，繞行篝火圈三周。每個(gè)人在行進(jìn)時(shí)不時(shí)轉(zhuǎn)動身體，使他身體四周都向火……隨后他們再在自己的皮袍上坐下來。典禮主持人再起立，將煙葉填到和平煙斗中，用自己的火把煙斗點(diǎn)上；然后噴煙三次，第一次噴向天頂（表示感謝主宰的大神在過去的一年間保持他的生命，而且使他能夠參加這次大會），第二次噴向大地（表示感謝地母神恩賜萬物，維持了他的生存），第三次噴向太陽（表示感謝太陽神光明不滅，普照萬物）。隨后，他就將煙斗傳給其朝北右方的第一位酋長，這位酋長將他的動作重復(fù)一遍，然后依次下傳繞篝火圈一周。這種吸“和平煙斗”的儀式，也是表示首長們相互宣誓保證忠實(shí)、友誼、榮譽(yù)的意思。做了這些儀式，就是會議的開幕式完成，接著就宣布準(zhǔn)備討論事務(wù)。
 
    
酋長們相對坐在會議篝火的兩側(cè)：一方是摩霍克、奧嫩多加和塞訥卡部落的酋長；他們的部落在會議上被認(rèn)為彼此是兄弟部落，對于其他兩個(gè)部落則是父輩部落；由于將｛構(gòu)成胞族的｝原則推廣｛于部落｝，他們就構(gòu)成一個(gè)由部落和酋長組成的胞族。
 
    
坐在會議篝火對方的是歐奈達(dá)和卡尤加及后來加入的吐斯卡羅臘部落的酋長；這是第二個(gè)由部落組成的胞族；彼此是兄弟部落，又都是對方的子輩部落。
 
    
因?yàn)闅W奈達(dá)部落是從摩霍克部落分出來的，而卡尤加是由奧嫩多加或塞訥卡部落分出來的，所以實(shí)際上是晚輩部落；部落的長幼關(guān)系以及胞族原則的運(yùn)用，都是由此產(chǎn)生出來的。在會議上唱名時(shí)，摩霍克部落是第一個(gè)；他們的部落綽號是“盾牌”；奧嫩多加部落是第二個(gè)，其綽號為“名號執(zhí)持者”，因?yàn)樗麄冊煌婆e來挑選最初的五十名酋長并授予他們名號。據(jù)傳說，奧嫩多加部落曾派遣一個(gè)巫師周游各部落，斟酌當(dāng)時(shí)的情況，挑選新的酋長并給予他們名號，這件事說明了酋長職位在各氏族間分配不平均的原因。再其次唱名的是綽號“門衛(wèi)”的塞訥卡部落，他們世世代代是長屋西門的守衛(wèi)者；在此以后是歐奈達(dá)——“大樹”，卡尤加——“大煙斗”；最后唱名的是吐斯卡羅臘部落，他們沒有特殊的綽號。
 
    
聯(lián)盟外的部落派遣巫師和酋長組成的代表團(tuán)參加會議，他們帶來他們的建議，親自向會議提出。當(dāng)代表團(tuán)被介紹以后，就由一名酋長簡單致辭，先感謝主宰的大神，等等，隨后就通知代表團(tuán)說，會議準(zhǔn)備聽取他們的建議。于是代表團(tuán)的一名代表就正式提出這一建議，并用各種論據(jù)加以說明；發(fā)言完畢后，代表團(tuán)就退出會議，到一定距離之外等待決定。此時(shí)，各酋長展開辯論；決議通過后，就指定一名發(fā)言人來宣布會議的答復(fù)，而代表團(tuán)也被召回聽取答復(fù)。發(fā)言人多半是從召集會議的部落中選出的；他正式發(fā)表講話，將全部問題重述一遍，隨后就宣布是拒絕（指出理由）還是接受（全部還是部分）這一建議。在后一種情況下，雙方就交換貝珠帶，作為協(xié)議條款的憑據(jù)。
 
    “我的話都保存在這條貝珠帶中”，這是易洛魁人的酋長在會議上所常說的一句話，說這話時(shí)，他就交出一條貝珠帶，作為他的話的憑據(jù)。在和對方談判的過程中，要交出幾條這種貝珠帶。對方每接受一條建議也回贈一條貝珠帶。
 
    
所有的公共問題必須得到全體酋長的一致同意才能決定，每一項(xiàng)公共法令也必須這樣才能生效；這是易洛魁聯(lián)盟的基本法；他們完全不知道會議活動中的多數(shù)與少數(shù)的原則。上面所說的把酋長分成各個(gè)組的辦法，就是為達(dá)到一致而規(guī)定的。任何一個(gè)酋長，在得到他本組的酋長或酋長們同意他所要發(fā)表的意見之前，在被指定代表本組發(fā)言之前，不得在會議上發(fā)表帶有表決性質(zhì)的意見。例如塞訥卡部落的八個(gè)酋長分成四個(gè)組，只能有四種意見，卡尤加部落的十個(gè)酋長也同樣分作四個(gè)組，因而也只能有四種意見。然后，就在被指定代表四個(gè)組發(fā)言的四個(gè)酋長之間進(jìn)行交互磋商；如果他們達(dá)成協(xié)議，就選派他們之中的一個(gè)人陳述他們最后的意見，這就是他們部落的答復(fù)。當(dāng)各部落酋長都各自這樣取得一致時(shí)，那么就將幾種意見加以比較，如果大家意見一致，則會議的決議就算通過。被指定陳述五個(gè)部落的決定的五名酋長，也許能說明阿茲特克聯(lián)盟的六名選舉人的職能和任命……倘若某個(gè)酋長頑固，不可理喻，則對他施加使他無從反抗的壓力。這種情況很少發(fā)生。
 
    
當(dāng)美國革命初起時(shí)，易洛魁人由于在聯(lián)盟會議上沒有取得一致，所以未能商妥對新的美國聯(lián)邦政府宣戰(zhàn)。歐奈達(dá)部落的部分酋長拒絕同意。因?yàn)槟艨瞬柯湟褯]有可能中立，而塞訥卡部落則決定出戰(zhàn)，所以決定每一個(gè)部落可以自行參戰(zhàn)，或保持中立。對伊利部落、中立民族及蘇斯克漢諾克部落的戰(zhàn)爭，以及對法蘭西人的幾次戰(zhàn)爭，都是在酋長全體會議上決定的。“在我們的殖民史中，大量地記載著與易洛魁聯(lián)盟的交涉”。
 
    
新酋長的就職，對于人民和酋長本人都是具有很大意義的事件。酋長全體會議最初就是為“起用”酋長舉行儀式而建立的；它因這一職能而被稱為哀悼會議，因?yàn)樗鼞?yīng)該哀悼已故的酋長并給其繼任者授職。在某個(gè)酋長去世后，遭受不幸的部落有權(quán)召集酋長全體會議并指定召開會議的時(shí)間和地點(diǎn)；派遣一名使者，攜帶貝珠帶，通常這是已故酋長的任職珠帶，用以傳遞這一消息：“某某（已故酋長的名號）要求召開會議”；使者還宣布會議的日期和地點(diǎn)。哀悼會議和隨后的慶典，對于易洛魁人具有特殊的吸引力；他們懷著激情從遙遠(yuǎn)的地方趕來赴會。在舉行哀悼時(shí)（儀式的開始），排成行進(jìn)行列，會合起來的各部落唱看哀歌，伴以疊唱，從會合地點(diǎn)走向會場。這是第一天的儀式；第二天是授職儀式，這一儀式通常繼續(xù)到第四天。
 
    
現(xiàn)在單說一下那些古老的貝珠帶。用易洛魁人的話來說，聯(lián)盟的制度和原則“已經(jīng)談進(jìn)了”這些貝珠帶中，這時(shí)，為了教導(dǎo)新任職的酋長，就拿出來朗誦，亦即加以解釋。一個(gè)巫師，不必是酋長，將這些貝珠帶一條條地拿起來，在兩排酋長中間來回走動，朗誦貝珠帶中所記載的事實(shí)。按照印第安人的看法，這些貝珠帶通過一個(gè)解釋者能夠把當(dāng)年“談進(jìn)其中”的章程、條規(guī)和事例原原本本地再談出來，關(guān)于這些，貝珠帶是唯一的文件。由紫色和白色貝珠的珠繩組成的珠帶上的條條，或由各種色彩的貝珠織成的帶子上的條條，
 
[德文是Strähn——繩子的一股；Strähn-hank，skein｛束，縷｝，]
 

其意義在于一定的珠串與一定的事實(shí)相聯(lián)系，從而把各種事件排成系列，并使人準(zhǔn)確記憶。這些貝珠條和貝珠帶是易洛魁人唯一的文件；但是需要有經(jīng)過訓(xùn)練的解釋者，這些人能夠從貝珠帶上的珠串和圖形中把記在帶子上各種記錄解釋出來。奧嫩多加部落中的一個(gè)酋長被任職為“貝珠帶守護(hù)者”；另外還“起用了”兩名助理酋長協(xié)助他，他們和酋長一樣，都要精通貝珠串的解釋。在巫師對這些珠帶和珠串作解釋的講話中，就連貫地?cái)⑹隽寺?lián)盟形成以來的各種事件。這些傳說都全部加以重述，講到重要的部分時(shí)，就引用這些珠帶中所包含的記錄來加以證實(shí)。這樣，“起用”酋長的會議，就成為一個(gè)教育的會議，它使聯(lián)盟的機(jī)構(gòu)與原則及其形成的歷史在易洛魁人的心中永世常新。這些程序占據(jù)了會議每天上午的時(shí)間；午后的時(shí)間則用來競技和娛樂。每天傍晚，所有赴會的人共同聚餐；食品有羹湯和煮肉，在會議堂附近烹調(diào)好之后直接從大鍋中盛到木碗、木盤和木勺中。餐前，舉行感恩禱告；先由一個(gè)人引聲長呼，高昂激揚(yáng)，慢慢降低，至于寂絕；接著是大家齊聲和唱。晚間舉行舞蹈。在這些延續(xù)數(shù)日的儀式和慶典之后，酋長就算就職了。
 
    會議給酋長“授職”的權(quán)利是否純屬形式，還不能確定。不過沒有聽說過被選舉的人遭到否決的事情。這種酋長統(tǒng)治團(tuán)體在形式上雖是一種寡頭政治，但卻是古老類型的代議制的民主制。氏族有權(quán)選舉并罷免酋長和酋帥，人民有權(quán)自己推選發(fā)言人到會議上陳述自己的意見，在兵役方面是志愿制。在這個(gè)低級和中級的文化時(shí)期，民主原則是氏族社會的基本要素。
 
    易洛魁人稱酋長為Ho-yar-na-go’-war，意即“人民顧問”；這一稱呼與希臘酋長會議成員的名稱相似；如埃斯庫羅斯《七雄攻打忒拜》第1005行中說：
 
    “我前來傳達(dá)，
 
    卡德摩斯城的人民顧問們的意見和決議”。
 
    第二級酋長稱為Ha-sa-no-wä’-na，意即“尊貴的名號”；這表明，野蠻人對個(gè)人野心這樣常見的動機(jī)已有所認(rèn)識。易洛魁人的著名演說家、巫師和軍事酋帥幾乎都是第二級酋長。用以獎賞功勛的酋帥的職位，必須授予最有能力的人（這樣，他們就被排除在酋長全體會議之外，因而也就排除了野心分子）。美洲的
 
（歐洲的）
 

編年史中幾乎完全沒有提到過這些酋帥；而在一長串酋長中，被記載的僅有洛岡（卡尤加部落的酋長之一）、美湖君（塞訥卡部落的酋長之一，易洛魁人新宗教的創(chuàng)始者）和現(xiàn)代的伊利·賽米爾·帕克（塞訥卡部落的酋長之一）。
 
    隨著部落聯(lián)盟的產(chǎn)生，第一次出現(xiàn)了最高軍事首長（Hos-gä-ä-geh’-da-go-wa，即“大戰(zhàn)士”）的職位。這是由于出現(xiàn)了幾個(gè)部落聯(lián)合作戰(zhàn)的情況，所以，開始感到必須有一位指揮聯(lián)合部隊(duì)行動的總司令。設(shè)立這一職位，使其成為永久的特征，是人類歷史上一個(gè)
 
不可避免的不幸的
 

大事。這是軍事權(quán)力與民政權(quán)力分離的開始，隨著這種分離的完成，就根本改變了管理機(jī)關(guān)的外貌。然而，氏族制度阻止了篡奪；一權(quán)的管理變?yōu)槎?quán)的管理；隨著時(shí)間的推移，管理機(jī)關(guān)的職能就分配在這兩種權(quán)力之間了。這個(gè)新職位是最高行政長官的萌芽；由最高軍事首長演變?yōu)閲醯鹊?。這一職位的產(chǎn)生，是由于社會在軍事上的需要。
 
    
易洛魁人的大戰(zhàn)士（野蠻時(shí)代低級階段），阿茲特克人的土克特利（野蠻時(shí)代中級階段），希臘人的巴賽勒斯和羅馬人的勒克斯（野蠻時(shí)代高級階段）一職，在三個(gè)連續(xù)的文化時(shí)期中始終如一，即始終是軍事民主制中的最高軍事首長。在易洛魁人、阿茲特克人和羅馬人中，這個(gè)職位是由全體選民選舉的和認(rèn)可的；在傳說時(shí)代的希臘人中，可能也是如此；認(rèn)為在荷馬時(shí)代的部落中，這一職位是父子世襲的說法，沒有任何根據(jù)；這與氏族制度的原則相矛盾。如果這一職位由父傳子的事例很多，那么也許可以推論出世襲繼承制（現(xiàn)在都把這種繼承制看作歷史真實(shí)了），不過這一推論是沒有根據(jù)的。世襲繼承制只要一出現(xiàn)，就都是暴力（篡奪）的結(jié)果，而不是由于人民的自由的贊同。
 
    
易洛魁聯(lián)盟成立之后，設(shè)立了兩個(gè)永久性的軍事酋帥職位，并授以名號；這兩個(gè)職位都給了塞訥卡部落。其中一個(gè)職位（Ta-wan’-ne-ars，即“折針者”）由狼氏族世襲，另一個(gè)職位（So-no’-so-wä，即“大牡蠣殼”）由龜氏族世襲。塞訥卡部落得到這兩個(gè)職位，是因?yàn)樵摬柯漕I(lǐng)土西端受敵攻擊的危險(xiǎn)最大；這兩名軍事酋帥是按照選舉酋長的方式選舉的，由酋長全體會議“起用”，兩人的等級和權(quán)力相等。他們作為最高軍事首長掌管聯(lián)盟的軍務(wù)，當(dāng)聯(lián)盟的聯(lián)合隊(duì)伍共同作戰(zhàn)時(shí)負(fù)責(zé)指揮。不久以前去世的黑蛇督軍，曾任上面所說職位中的第一職，這就表明，這種職位的繼承制還是照常遵守的。所以選出兩名軍事酋帥，是為了即使在軍事方面，也要防止個(gè)人專權(quán)；這和羅馬人撤銷勒克斯一職后設(shè)置兩名執(zhí)政官的情況相同。
 
    
易洛魁人曾征服其他部落并使之服從，例如對特拉華部落就是這樣，但是后者依然在他們自己的酋長治理之下，并沒有給聯(lián)盟增加任何力量。在這種社會狀態(tài)下，不可能把語言不同的部落聯(lián)合在一個(gè)管理機(jī)關(guān)之下，并且除了從被征服的部落獲取貢物之外，不可能獲得任何其他的利益。
 
   

易洛魁人的腦容量接近于雅利安人的平均腦容量；他們在會議上雄辯滔滔，在戰(zhàn)爭中有仇必報(bào)，堅(jiān)定不撓，他們已經(jīng)在歷史上爭得了地位。他們曾要求伊利部落和中立民族加入他們的聯(lián)盟，在遭到拒絕后，才把這兩個(gè)部落從他們的地區(qū)驅(qū)逐出去。在英國人與法國人爭奪北美統(tǒng)治權(quán)的斗爭中——兩國在殖民運(yùn)動的第一個(gè)世紀(jì)中實(shí)力和資源幾乎相等——，法國人的失敗在很大程度上是由易洛魁人造成的。

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第二編。第五章易洛魁人的聯(lián)盟

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