孔子說(shuō)，“君子不憂不懼”，而孟子一生周游列國(guó)，以“雖千萬(wàn)人，吾往矣”的大勇精神辯異端、辟邪說(shuō)，弘揚(yáng)儒家之道，甚至在不得志的情況下仍然認(rèn)為：“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)？”誠(chéng)可謂“不憂不懼”、非常自信，然“不憂不懼”的孟子在其言辭之中始終蘊(yùn)含著深厚的憂患意識(shí)，孟子究竟何憂？

憂天下蒼生困苦

孟子不是憂自己，而是憂天下蒼生。他對(duì)齊宣王說(shuō)：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。”并進(jìn)而向齊宣王建議“樂以天下，憂以天下”，孟子悲天憫人，自己也始終心懷“樂以天下，憂以天下”之思。

孟子生活于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，看到當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻仍、民不聊生的社會(huì)狀況十分憂慮。他并不一概反對(duì)所有的戰(zhàn)爭(zhēng)，認(rèn)為如果是拯救民于水火之中的正義之戰(zhàn)，民必將“簞食壺漿，以迎王師”，但他深刻指出戰(zhàn)爭(zhēng)給人民帶來(lái)的痛苦并對(duì)當(dāng)時(shí)的不義之戰(zhàn)進(jìn)行了激烈地抨擊，認(rèn)為“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死”。除此之外，他還主張省刑罰、薄賦斂，反對(duì)多重征稅，嚴(yán)厲譴責(zé)統(tǒng)治階層對(duì)平民百姓的橫征暴斂。孟子指出當(dāng)時(shí)“有布縷之征，粟米之征，力役之征”，認(rèn)為“君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離”。

孟子這種“憂天下蒼生困苦”的崇高情懷是儒家仁愛思想的重要體現(xiàn)，對(duì)后世影響很大。杜甫講：“安得廣廈千萬(wàn)間，大庇天下寒士俱歡顏”；范仲淹說(shuō)：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，正是這種憂患精神的傳承和發(fā)揚(yáng)。

憂諸侯仁政不施

梁惠王曾問(wèn)孟子，自己盡心治國(guó)，老百姓遇到災(zāi)荒盡力救濟(jì)，但是為什么“鄰國(guó)之民不加少，寡人之民不加多”？孟子對(duì)梁惠王之問(wèn)進(jìn)行了非常深刻的回答，把對(duì)天下蒼生困苦的憂慮深化到對(duì)諸侯仁政不施的憂慮。

孟子并不否認(rèn)天下蒼生困苦有自然原因，并提出“不違農(nóng)時(shí)”的寶貴思想。他說(shuō)：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。”但他更主要分析了天下蒼生困苦的社會(huì)原因，那就是諸侯仁政不施。他說(shuō)：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩。此率獸而食人也。”意思是說(shuō)統(tǒng)治階層廚房里有肥嫩的肉，馬棚里有壯實(shí)的馬，可是老百姓面帶饑色，野外有餓死的尸體，這如同率領(lǐng)著野獸來(lái)吃人！這段犀利的斥責(zé)話語(yǔ)體現(xiàn)了孟子對(duì)統(tǒng)治階層的所作所為充滿了憤慨。他進(jìn)而勸梁惠王“施仁政于民”，通過(guò)施仁政而得民心，孟子曾比喻說(shuō)，民歸仁如水就下，堯舜之所以平定天下是通過(guò)施仁政，因?yàn)?ldquo;仁者無(wú)敵”。

因此，要解民于倒懸，必須要實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng)，但這種一統(tǒng)是基于儒家“仁政”思想基礎(chǔ)上的一統(tǒng)，而不是靠武力戰(zhàn)爭(zhēng)，因?yàn)槿绻ㄟ^(guò)武力戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)現(xiàn)一統(tǒng)，是“以力服人者，非心服也，力不贍也”。這是對(duì)孔子倡導(dǎo)“仁政”思想的繼承和弘揚(yáng)，孟子明確提出：“君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也，況于為之強(qiáng)戰(zhàn)？”認(rèn)為只有施行仁政才能贏得民心，從而實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng)，這就是“得民心者得天下”。

憂儒家道統(tǒng)不傳

儒家歷來(lái)有“憂道不憂貧”的傳統(tǒng)，孟子將對(duì)天下蒼生困苦和諸侯仁政不施的憂慮進(jìn)一步上升到對(duì)儒家道統(tǒng)不傳的憂慮。時(shí)人有問(wèn)孟子為何好辯，孟子說(shuō)不是自己好辯，只是因?yàn)椴坏靡?，因?yàn)楫?dāng)時(shí)“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議。楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子認(rèn)為楊朱追求私利而“無(wú)君”，墨翟兼愛而“無(wú)父”，“無(wú)父無(wú)君，是禽獸也”。“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也”。為了捍衛(wèi)和弘揚(yáng)儒家道統(tǒng)，孟子對(duì)楊朱、墨翟之言進(jìn)行激烈地批判，不僅傳承和弘揚(yáng)了儒家道統(tǒng)，也強(qiáng)化了儒家的道統(tǒng)意識(shí)，也正因?yàn)槿绱耍献釉谌寮业澜y(tǒng)中一直居于很高的地位，韓愈贊其“功不在禹下”，被后世尊稱為“亞圣”。

“人能弘道，非道弘人”，為了弘揚(yáng)儒家道統(tǒng)，孟子認(rèn)為，當(dāng)官為政之人需要加強(qiáng)道德修養(yǎng)，不能為衣食俸祿而失去獨(dú)立人格，不能“以其昏昏，使人昭昭”，更不能助紂為虐，這也是儒家修身齊家治國(guó)平天下的價(jià)值使然。但當(dāng)時(shí)“士”風(fēng)敗壞，很多所謂的“士大夫”不是勸導(dǎo)諸侯施仁政而是鼓動(dòng)他們行霸道，不是糾正諸侯的惡行而是游說(shuō)他們攻城略地。孟子說(shuō)他們：“君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。”他認(rèn)為這樣的“士大夫”是“民賊”，真正的“士大夫”應(yīng)該是“君子”，要“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”。孟子說(shuō)：“君子有終身之憂，無(wú)一朝之患”，這里的“君子之憂”又是何憂呢？就是憂自己成為庸庸碌碌的常人，甚至墮落為助紂為虐的小人，而不能成為像堯舜那樣修身立德而有功于天下的圣人君子。

道不可坐論，德不可空談。孟子是言行一致，知行合一的人。他不僅主張君子應(yīng)該加強(qiáng)道德修養(yǎng)，弘揚(yáng)儒家道統(tǒng)，而且自己也一生堅(jiān)守“得志，澤加于民；不得志，修身見于世”。即使不能“達(dá)則兼濟(jì)天下”，也要做到“窮則獨(dú)善其身”。孟子以弘揚(yáng)儒家道統(tǒng)為己任，周游列國(guó)，不畏艱險(xiǎn)，積極宣揚(yáng)儒家之道，最后雖然不為諸侯所用，但退而著書立學(xué)，在“立言”中實(shí)現(xiàn)人生的不朽。這充分體現(xiàn)孟子的憂患意識(shí)沒有絲毫畏懼退縮之意，而盡顯樂觀進(jìn)取之志，也說(shuō)明了孟子為什么既具有“憂患意識(shí)”，但他自己又對(duì)仁政的弘揚(yáng)、道統(tǒng)的傳承“不憂不懼”。

2000多年來(lái)，孟子的憂患意識(shí)一直為后世所推崇稱道，推動(dòng)中國(guó)較早形成“以德治國(guó)”的政治傳統(tǒng)，也推動(dòng)中華民族不斷總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)，尤其那種為了捍衛(wèi)和弘揚(yáng)儒家道統(tǒng)“當(dāng)仁不讓”“舍我其誰(shuí)”的精神，是中華文化傳承下來(lái)的強(qiáng)大精神動(dòng)力。孟子在《生于憂患，死于安樂》的名篇中，用氣勢(shì)恢宏的排比句歷數(shù)了歷史上無(wú)數(shù)往圣先賢于憂患中奮起的事實(shí)，提出“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，曾益其所不能。”最后以“生于憂患而死于安樂”這一千古名言作結(jié)，無(wú)數(shù)次警醒中華民族在遇到危局時(shí)轉(zhuǎn)危為安，激勵(lì)后世仁人志士在陷入困境中自強(qiáng)不息。