孔子說(shuō),“君子不憂不懼”,而孟子一生周游列國(guó),以“雖千萬(wàn)人,吾往矣”的大勇精神辯異端、辟邪說(shuō),弘揚(yáng)儒家之道,甚至在不得志的情況下仍然認(rèn)為:“如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)?”誠(chéng)可謂“不憂不懼”、非常自信,然“不憂不懼”的孟子在其言辭之中始終蘊(yùn)含著深厚的憂患意識(shí),孟子究竟何憂?
憂天下蒼生困苦
孟子不是憂自己,而是憂天下蒼生。他對(duì)齊宣王說(shuō):“樂民之樂者,民亦樂其樂;憂民之憂者,民亦憂其憂。”并進(jìn)而向齊宣王建議“樂以天下,憂以天下”,孟子悲天憫人,自己也始終心懷“樂以天下,憂以天下”之思。
孟子生活于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,看到當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻仍、民不聊生的社會(huì)狀況十分憂慮。他并不一概反對(duì)所有的戰(zhàn)爭(zhēng),認(rèn)為如果是拯救民于水火之中的正義之戰(zhàn),民必將“簞食壺漿,以迎王師”,但他深刻指出戰(zhàn)爭(zhēng)給人民帶來(lái)的痛苦并對(duì)當(dāng)時(shí)的不義之戰(zhàn)進(jìn)行了激烈地抨擊,認(rèn)為“爭(zhēng)地以戰(zhàn),殺人盈野;爭(zhēng)城以戰(zhàn),殺人盈城。此所謂率土地而食人肉,罪不容于死”。除此之外,他還主張省刑罰、薄賦斂,反對(duì)多重征稅,嚴(yán)厲譴責(zé)統(tǒng)治階層對(duì)平民百姓的橫征暴斂。孟子指出當(dāng)時(shí)“有布縷之征,粟米之征,力役之征”,認(rèn)為“君子用其一,緩其二。用其二而民有殍,用其三而父子離”。
孟子這種“憂天下蒼生困苦”的崇高情懷是儒家仁愛思想的重要體現(xiàn),對(duì)后世影響很大。杜甫講:“安得廣廈千萬(wàn)間,大庇天下寒士俱歡顏”;范仲淹說(shuō):“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,正是這種憂患精神的傳承和發(fā)揚(yáng)。
憂諸侯仁政不施
梁惠王曾問(wèn)孟子,自己盡心治國(guó),老百姓遇到災(zāi)荒盡力救濟(jì),但是為什么“鄰國(guó)之民不加少,寡人之民不加多”?孟子對(duì)梁惠王之問(wèn)進(jìn)行了非常深刻的回答,把對(duì)天下蒼生困苦的憂慮深化到對(duì)諸侯仁政不施的憂慮。
孟子并不否認(rèn)天下蒼生困苦有自然原因,并提出“不違農(nóng)時(shí)”的寶貴思想。他說(shuō):“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。”但他更主要分析了天下蒼生困苦的社會(huì)原因,那就是諸侯仁政不施。他說(shuō):“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩。此率獸而食人也。”意思是說(shuō)統(tǒng)治階層廚房里有肥嫩的肉,馬棚里有壯實(shí)的馬,可是老百姓面帶饑色,野外有餓死的尸體,這如同率領(lǐng)著野獸來(lái)吃人!這段犀利的斥責(zé)話語(yǔ)體現(xiàn)了孟子對(duì)統(tǒng)治階層的所作所為充滿了憤慨。他進(jìn)而勸梁惠王“施仁政于民”,通過(guò)施仁政而得民心,孟子曾比喻說(shuō),民歸仁如水就下,堯舜之所以平定天下是通過(guò)施仁政,因?yàn)?ldquo;仁者無(wú)敵”。
因此,要解民于倒懸,必須要實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng),但這種一統(tǒng)是基于儒家“仁政”思想基礎(chǔ)上的一統(tǒng),而不是靠武力戰(zhàn)爭(zhēng),因?yàn)槿绻ㄟ^(guò)武力戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)現(xiàn)一統(tǒng),是“以力服人者,非心服也,力不贍也”。這是對(duì)孔子倡導(dǎo)“仁政”思想的繼承和弘揚(yáng),孟子明確提出:“君不行仁政而富之,皆棄于孔子者也,況于為之強(qiáng)戰(zhàn)?”認(rèn)為只有施行仁政才能贏得民心,從而實(shí)現(xiàn)天下一統(tǒng),這就是“得民心者得天下”。
憂儒家道統(tǒng)不傳
儒家歷來(lái)有“憂道不憂貧”的傳統(tǒng),孟子將對(duì)天下蒼生困苦和諸侯仁政不施的憂慮進(jìn)一步上升到對(duì)儒家道統(tǒng)不傳的憂慮。時(shí)人有問(wèn)孟子為何好辯,孟子說(shuō)不是自己好辯,只是因?yàn)椴坏靡?,因?yàn)楫?dāng)時(shí)“圣王不作,諸侯放恣,處士橫議。楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子認(rèn)為楊朱追求私利而“無(wú)君”,墨翟兼愛而“無(wú)父”,“無(wú)父無(wú)君,是禽獸也”。“楊墨之道不息,孔子之道不著,是邪說(shuō)誣民,充塞仁義也”。為了捍衛(wèi)和弘揚(yáng)儒家道統(tǒng),孟子對(duì)楊朱、墨翟之言進(jìn)行激烈地批判,不僅傳承和弘揚(yáng)了儒家道統(tǒng),也強(qiáng)化了儒家的道統(tǒng)意識(shí),也正因?yàn)槿绱耍献釉谌寮业澜y(tǒng)中一直居于很高的地位,韓愈贊其“功不在禹下”,被后世尊稱為“亞圣”。
“人能弘道,非道弘人”,為了弘揚(yáng)儒家道統(tǒng),孟子認(rèn)為,當(dāng)官為政之人需要加強(qiáng)道德修養(yǎng),不能為衣食俸祿而失去獨(dú)立人格,不能“以其昏昏,使人昭昭”,更不能助紂為虐,這也是儒家修身齊家治國(guó)平天下的價(jià)值使然。但當(dāng)時(shí)“士”風(fēng)敗壞,很多所謂的“士大夫”不是勸導(dǎo)諸侯施仁政而是鼓動(dòng)他們行霸道,不是糾正諸侯的惡行而是游說(shuō)他們攻城略地。孟子說(shuō)他們:“君不鄉(xiāng)道,不志于仁,而求為之強(qiáng)戰(zhàn),是輔桀也。”他認(rèn)為這樣的“士大夫”是“民賊”,真正的“士大夫”應(yīng)該是“君子”,要“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道”。孟子說(shuō):“君子有終身之憂,無(wú)一朝之患”,這里的“君子之憂”又是何憂呢?就是憂自己成為庸庸碌碌的常人,甚至墮落為助紂為虐的小人,而不能成為像堯舜那樣修身立德而有功于天下的圣人君子。
道不可坐論,德不可空談。孟子是言行一致,知行合一的人。他不僅主張君子應(yīng)該加強(qiáng)道德修養(yǎng),弘揚(yáng)儒家道統(tǒng),而且自己也一生堅(jiān)守“得志,澤加于民;不得志,修身見于世”。即使不能“達(dá)則兼濟(jì)天下”,也要做到“窮則獨(dú)善其身”。孟子以弘揚(yáng)儒家道統(tǒng)為己任,周游列國(guó),不畏艱險(xiǎn),積極宣揚(yáng)儒家之道,最后雖然不為諸侯所用,但退而著書立學(xué),在“立言”中實(shí)現(xiàn)人生的不朽。這充分體現(xiàn)孟子的憂患意識(shí)沒有絲毫畏懼退縮之意,而盡顯樂觀進(jìn)取之志,也說(shuō)明了孟子為什么既具有“憂患意識(shí)”,但他自己又對(duì)仁政的弘揚(yáng)、道統(tǒng)的傳承“不憂不懼”。
2000多年來(lái),孟子的憂患意識(shí)一直為后世所推崇稱道,推動(dòng)中國(guó)較早形成“以德治國(guó)”的政治傳統(tǒng),也推動(dòng)中華民族不斷總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn),尤其那種為了捍衛(wèi)和弘揚(yáng)儒家道統(tǒng)“當(dāng)仁不讓”“舍我其誰(shuí)”的精神,是中華文化傳承下來(lái)的強(qiáng)大精神動(dòng)力。孟子在《生于憂患,死于安樂》的名篇中,用氣勢(shì)恢宏的排比句歷數(shù)了歷史上無(wú)數(shù)往圣先賢于憂患中奮起的事實(shí),提出“故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能。”最后以“生于憂患而死于安樂”這一千古名言作結(jié),無(wú)數(shù)次警醒中華民族在遇到危局時(shí)轉(zhuǎn)危為安,激勵(lì)后世仁人志士在陷入困境中自強(qiáng)不息。
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