孔子說，“君子不憂不懼”，而孟子一生周游列國，以“雖千萬人，吾往矣”的大勇精神辯異端、辟邪說，弘揚儒家之道，甚至在不得志的情況下仍然認(rèn)為：“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰？”誠可謂“不憂不懼”、非常自信，然“不憂不懼”的孟子在其言辭之中始終蘊含著深厚的憂患意識，孟子究竟何憂？

憂天下蒼生困苦

孟子不是憂自己，而是憂天下蒼生。他對齊宣王說：“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。”并進而向齊宣王建議“樂以天下，憂以天下”，孟子悲天憫人，自己也始終心懷“樂以天下，憂以天下”之思。

孟子生活于戰(zhàn)國時期，看到當(dāng)時戰(zhàn)亂頻仍、民不聊生的社會狀況十分憂慮。他并不一概反對所有的戰(zhàn)爭，認(rèn)為如果是拯救民于水火之中的正義之戰(zhàn)，民必將“簞食壺漿，以迎王師”，但他深刻指出戰(zhàn)爭給人民帶來的痛苦并對當(dāng)時的不義之戰(zhàn)進行了激烈地抨擊，認(rèn)為“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂率土地而食人肉，罪不容于死”。除此之外，他還主張省刑罰、薄賦斂，反對多重征稅，嚴(yán)厲譴責(zé)統(tǒng)治階層對平民百姓的橫征暴斂。孟子指出當(dāng)時“有布縷之征，粟米之征，力役之征”，認(rèn)為“君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離”。

孟子這種“憂天下蒼生困苦”的崇高情懷是儒家仁愛思想的重要體現(xiàn)，對后世影響很大。杜甫講：“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”；范仲淹說：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，正是這種憂患精神的傳承和發(fā)揚。

憂諸侯仁政不施

梁惠王曾問孟子，自己盡心治國，老百姓遇到災(zāi)荒盡力救濟，但是為什么“鄰國之民不加少，寡人之民不加多”？孟子對梁惠王之問進行了非常深刻的回答，把對天下蒼生困苦的憂慮深化到對諸侯仁政不施的憂慮。

孟子并不否認(rèn)天下蒼生困苦有自然原因，并提出“不違農(nóng)時”的寶貴思想。他說：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”但他更主要分析了天下蒼生困苦的社會原因，那就是諸侯仁政不施。他說：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩。此率獸而食人也。”意思是說統(tǒng)治階層廚房里有肥嫩的肉，馬棚里有壯實的馬，可是老百姓面帶饑色，野外有餓死的尸體，這如同率領(lǐng)著野獸來吃人！這段犀利的斥責(zé)話語體現(xiàn)了孟子對統(tǒng)治階層的所作所為充滿了憤慨。他進而勸梁惠王“施仁政于民”，通過施仁政而得民心，孟子曾比喻說，民歸仁如水就下，堯舜之所以平定天下是通過施仁政，因為“仁者無敵”。

因此，要解民于倒懸，必須要實現(xiàn)天下一統(tǒng)，但這種一統(tǒng)是基于儒家“仁政”思想基礎(chǔ)上的一統(tǒng)，而不是靠武力戰(zhàn)爭，因為如果通過武力戰(zhàn)爭實現(xiàn)一統(tǒng)，是“以力服人者，非心服也，力不贍也”。這是對孔子倡導(dǎo)“仁政”思想的繼承和弘揚，孟子明確提出：“君不行仁政而富之，皆棄于孔子者也，況于為之強戰(zhàn)？”認(rèn)為只有施行仁政才能贏得民心，從而實現(xiàn)天下一統(tǒng)，這就是“得民心者得天下”。

憂儒家道統(tǒng)不傳

儒家歷來有“憂道不憂貧”的傳統(tǒng)，孟子將對天下蒼生困苦和諸侯仁政不施的憂慮進一步上升到對儒家道統(tǒng)不傳的憂慮。時人有問孟子為何好辯，孟子說不是自己好辯，只是因為不得已，因為當(dāng)時“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議。楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子認(rèn)為楊朱追求私利而“無君”，墨翟兼愛而“無父”，“無父無君，是禽獸也”。“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也”。為了捍衛(wèi)和弘揚儒家道統(tǒng)，孟子對楊朱、墨翟之言進行激烈地批判，不僅傳承和弘揚了儒家道統(tǒng)，也強化了儒家的道統(tǒng)意識，也正因為如此，孟子在儒家道統(tǒng)中一直居于很高的地位，韓愈贊其“功不在禹下”，被后世尊稱為“亞圣”。

“人能弘道，非道弘人”，為了弘揚儒家道統(tǒng)，孟子認(rèn)為，當(dāng)官為政之人需要加強道德修養(yǎng)，不能為衣食俸祿而失去獨立人格，不能“以其昏昏，使人昭昭”，更不能助紂為虐，這也是儒家修身齊家治國平天下的價值使然。但當(dāng)時“士”風(fēng)敗壞，很多所謂的“士大夫”不是勸導(dǎo)諸侯施仁政而是鼓動他們行霸道，不是糾正諸侯的惡行而是游說他們攻城略地。孟子說他們：“君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強戰(zhàn)，是輔桀也。”他認(rèn)為這樣的“士大夫”是“民賊”，真正的“士大夫”應(yīng)該是“君子”，要“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”。孟子說：“君子有終身之憂，無一朝之患”，這里的“君子之憂”又是何憂呢？就是憂自己成為庸庸碌碌的常人，甚至墮落為助紂為虐的小人，而不能成為像堯舜那樣修身立德而有功于天下的圣人君子。

道不可坐論，德不可空談。孟子是言行一致，知行合一的人。他不僅主張君子應(yīng)該加強道德修養(yǎng)，弘揚儒家道統(tǒng)，而且自己也一生堅守“得志，澤加于民；不得志，修身見于世”。即使不能“達則兼濟天下”，也要做到“窮則獨善其身”。孟子以弘揚儒家道統(tǒng)為己任，周游列國，不畏艱險，積極宣揚儒家之道，最后雖然不為諸侯所用，但退而著書立學(xué)，在“立言”中實現(xiàn)人生的不朽。這充分體現(xiàn)孟子的憂患意識沒有絲毫畏懼退縮之意，而盡顯樂觀進取之志，也說明了孟子為什么既具有“憂患意識”，但他自己又對仁政的弘揚、道統(tǒng)的傳承“不憂不懼”。

2000多年來，孟子的憂患意識一直為后世所推崇稱道，推動中國較早形成“以德治國”的政治傳統(tǒng)，也推動中華民族不斷總結(jié)歷史經(jīng)驗，尤其那種為了捍衛(wèi)和弘揚儒家道統(tǒng)“當(dāng)仁不讓”“舍我其誰”的精神，是中華文化傳承下來的強大精神動力。孟子在《生于憂患，死于安樂》的名篇中，用氣勢恢宏的排比句歷數(shù)了歷史上無數(shù)往圣先賢于憂患中奮起的事實，提出“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”最后以“生于憂患而死于安樂”這一千古名言作結(jié)，無數(shù)次警醒中華民族在遇到危局時轉(zhuǎn)危為安，激勵后世仁人志士在陷入困境中自強不息。