除了備受關注的“空巢老人”之外，“空巢青年”一詞近年也逐漸進入了大眾的視野。與“空巢老人”的被動獨居不同，“空巢青年”大多指是主動選擇獨居并且單身的年輕人——他們遠離家鄉(xiāng)，在大城市中打拼，還大都有一份收入尚可的工作。有專家指出，“空巢青年”的產生其實和社會經濟發(fā)展有關。（1月22日《柳州晚報》）

空巢是一種狀態(tài)，簡單來說就是獨居與獨處。因而，“空巢”也不僅是老人們的專利，年輕人同樣無以幸免。一直以來，公眾所關注的大多是“空巢老人”，對這個弱勢群體的著墨較多，不過，對于青年人的“空巢現象”，卻并沒有完全納入公共視野。當“空巢青年”的議題被提及和觸及之時，很多人都會感到新鮮而驚詫，甚至將其視之為偽命題。

表面上看，“空巢“是一種居住和生存狀態(tài)，其實更是一種精神和生活態(tài)度。一項報告顯示，“空巢青年”普遍比普通青年感覺到更孤獨。除了工作之外，生活中更多的是在出租房里上網、玩手機和一個人吃飯。跟“空巢老人”一樣，“空巢青年”除了身單影只外，孤獨與寂寞已成為一種常態(tài)。沒有人與他們說話，自己也不愿意找人溝通，把一切都埋在內心深處，無論是歡樂還是痛苦，既無法及時得到分享，也無法有效進行交流與溝通，他們如同生活在真空中一樣，盡管處于繁華的世界，卻與這個世界隔離得很遠。

不過，從整體上來看，“空巢之痛”并不是某個群體特有的現象，其實早已成為一個社會共性問題。“空巢”的本質是精神的荒蕪，思想的貧瘠，無論是巨大的生活壓力，還是繁重的心理負擔，把自己掩蓋起來而缺乏主動交流，讓每個人都變成了“熟悉的陌生人”，才是當代人最痛苦之處。結果，物質上的獲得越來越多，精神上卻日益無助而失落，并最終有了“我究竟是誰，這奮斗的目的又是什么”之問。

于是乎，亞健康患者越來越多，焦慮癥、抑郁癥患者更是出現了井噴之勢，近年來，因患抑郁癥自殺身亡的案例屢屢被媒體曝光。在2016年召開的廣東省首屆心理健康管理研討會上，有專家介紹道：目前中國的精神疾病終身患病率為15%，這其中的1%，將近1300多萬人是重型精神病，包括精神分裂癥、雙向情感障礙等，另外有14%是輕型精神障礙，包括能夠確診的抑郁癥、焦慮癥等。據世界衛(wèi)生組織統(tǒng)計，全世界抑郁癥患者達3.4億人，成為世界第五大疾病，預計到2020年將躍升到第二位。

美國作家卡倫•霍妮在《焦慮的現代人》一文中，對正統(tǒng)精神分析學進行了修正，她以文化決定論取代了弗洛伊德的生物決定論。她認為產生神經癥的個人內心沖突，雖然不排斥性壓抑、遺傳稟賦、童年經歷等個人特征，但本質上卻來源于一定社會的文化環(huán)境對個人施加的影響。雖然焦慮而失落的精神問題的產生，有諸多復雜的成因，不過顯而易見的是，“空巢”的生活狀態(tài)實現了人性的自我禁錮，當人把自己置于“自設的圈子”中而不能自拔，壓力和焦慮就無以得到釋放。

因而，關注“空巢青年”其實就是關注自己，關注整個社會和未來。青年若都無法做到內心的健康，整個社會也就難言健康，幸福與和諧便成為無源之水。吉林大學哲學社會科學資深教授孫正聿認為，“現代人的焦慮，是精神家園失落的焦慮，在現代化的過程中，需要精神家園的建設，需要人生境界的升華。“重視人的精神家園，既是個人安身立命之本，也是社會和諧幸福之基。“空巢青年”觸及著社會痛點，也是社會自我反思的開端。